Mitologia i religia nordycka nie zawierają żadnych formalnych doktryn dotyczących tego, co dzieje się z człowiekiem, lub, w tym przypadku, z członkiem jakiegokolwiek innego gatunku, kiedy umiera. To, co dzieje się z ciałem i innymi, mniej namacalnymi częściami jaźni, różni się znacznie w zależności od przypadku i zależy od oszałamiającego szeregu czynników, które, niestety, są obecnie tylko słabo zrozumiałe ze względu na fragmentaryczny charakter źródeł, jakie posiadamy w odniesieniu do mitologii i religii norweskiej w szerszym ujęciu.
Wciąż jednak można dostrzec pewne ogólne, choć niekoniecznie uniwersalne wzorce.
Miejsce spoczynku zmarłych znajduje się pod ziemią – dosłowny „świat podziemny”, który stanowi duchowy odpowiednik fizycznego grobu. Zmarli mogą wchodzić w interakcje z żywymi i vice versa, a często zdarza się, że część zmarłej osoby odradza się. Wreszcie, nie ma wiecznej błogości ani wiecznych mąk, jest tylko przejście do kolejnego etapu w niekończącym się cyklu bytu.
Kraina umarłych
Przedchrześcijańskie tradycje duchowe ludów nordyckich.Chrześcijańskie tradycje duchowe ludów nordyckich, podobnie jak te animistyczne i panteistyczne ludy na całym świecie, postrzegają ducha i materię jako ściśle ze sobą powiązane, a nie dające się rozdzielić na sferę wyłącznie cielesną i wyłącznie „bezcielesną”.
Nie powinno więc dziwić, że pogańska kraina zmarłych to dosłowny świat podziemny, który ściśle odpowiada grobowi, znajdującemu się w ziemi i szczególnie skoncentrowanemu wokół miejsc pochówku.
W mitologicznych tekstach nordyckich odnotowano trzy główne miejsca, do których udawali się zmarli:
Helheim (staronordyckie Helheimr, „dom bogini Hel”),
Valhalla (staronordyckie Valhöll, „sala poległych bohaterskich wojowników”),
i Folkvang (staronordyckie Fólkvangr, „pole ludzi” lub „pole wojowników”).
Zaproponowano niezliczone teorie dotyczące różnic między tymi miejscami, ale bliższe przyjrzenie się źródłom pierwotnym ujawnia, że są one praktycznie nieodróżnialne od siebie i stanowią nieco inne koncepcje – można nawet powiedzieć, że są to po prostu różne nazwy dla świata podziemnego.
Helheim (lub po prostu „Hel”, jak jest również czasami nazywany) jest najbardziej ogólnym i niejasnym terminem dla świata podziemnego. W staronordyjskim potocznym użyciu oznacza „grób” lub coś w tym stylu.
Valhalla jest prowadzona przez Odyna, a aby uzyskać wejście do niej, trzeba być wybranym przez niego i jego walkirie, „wybrańców upadłych”.”Ci, którzy nie zostali wybrani, ale wciąż polegli w walce, lecz nie są wystarczająco bohaterscy, trafią do Folkvang
Podobnie, wejście do Folkvang zależy od bycia wybranym przez Freję.
Różnica między Valhallą a Folkvang nie jest całkowicie jasna, ponieważ główne staronordyckie źródło, które opisuje te dwie sale, przedstawia Freję w sposób, który sugeruje, że sama jest valkyrie.alhalla jest często przedstawiana jako królestwo, w którym wybitni wojownicy toczą nieustanną bitwę, a takie właśnie miejsce jest opisane w ważnych wczesnych źródłach jako znajdujące się pod ziemią – i, co intrygujące, bez nazwy „Valhalla” lub jej odpowiednika w jakimkolwiek miejscu.
Co więcej, sama nazwa Valhöll, „sala poległych”, jest późnym rozwinięciem, które wydaje się pochodzić od nazwy Valhallr, „skała poległych”, tytułu nadawanego pewnym skałom i wzgórzom, w których widziano miejsce pobytu zmarłych w południowej Szwecji, jednym z największych historycznych centrów kultu Odyna.
Jedynym staronordyjskim tekstem, który czyni pewne rozróżnienie między Valhallą a Helheimem, jest Proza Eddy Snorriego Sturlusona. Snorri, trzynastowieczny uczony chrześcijański, twierdzi, że ci, którzy umierają w bitwie, trafiają do Valhalli, podczas gdy ci, którzy umierają z powodu choroby lub starości, trafiają do Helheimu. Jednak rażąco zaprzecza temu stwierdzeniu w jedynym obszernym opisie Helheimu, jaki podaje – mianowicie w opowieści o śmierci Baldura, syna Odyna, który został zabity w brutalny sposób, a mimo to został zabrany do Helu. Żadne inne źródło nie wprowadza takiego rozróżnienia, a kilka z nich mu zaprzecza, co oznacza, że rozróżnienie między Helheimem a Valhallą jest z pewnością wymysłem Snorriego.
W ten sposób widzimy, że różne wersje świata podziemnego są ledwo rozróżnialne, jeśli w ogóle. Jak zatem wygląda to miejsce? Źródła nie prezentują jednolitego portretu, a niektóre z nich przedstawiają je w znacznie przyjemniejszych warunkach niż inne, ale jednym motywem, który wyróżnia się we wszystkich tych rozbieżnych relacjach jest to, jak bardzo przypomina ono świat żywych: zmarli jedzą, piją, bawią się, walczą, śpią, praktykują magię i generalnie robią wszystko to, co mężczyźni i kobiety epoki Wikingów. Aby umrzeć jest po prostu nadal żyć, choć w nieco innej formie.
Jeden, dość rzadko wymienione miejsce życia pozagrobowego jest Helgafjell
Helgafjell, „święta góra” był jeden pomysł na życie pozagrobowe, które pojawia się w źródłach zachodnich Norse. Góra ta mogła być formacją górską w pobliżu, i była tak święta, że ludzie nie mogli patrzeć w jej kierunku bez uprzedniego obmycia twarzy. Na świętej górze członkowie klanów nordyckich mieli wieść życie podobne do tego, jakie wiedli w świecie żywych. Niektórzy psychiczni ludzie mogli spojrzeć w górę i to, co zobaczyli, nie było przerażające, ale zamiast tego była to scena z ciepłym paleniskiem, piciem i rozmowami.
Odrodzenie i ciągła obecność zmarłych
W przedchrześcijańskim germańskim światopoglądzie, podobnie jak w światopoglądach innych animistycznych ludów z każdego zakątka świata, jaźń nie jest postrzegana jako odizolowana, monadyczna jednostka, jak na przykład w społeczeństwach chrześcijańskich i postchrześcijańskich. Granice między jaźnią a jej środowiskiem są raczej bardzo niewyraźne, a jaźń składa się z różnych odłączalnych części. Po śmierci lub jakiś czas później części te rozchodzą się w swoją stronę.
Inne części zmarłego mężczyzny lub kobiety nie spoczywają w grobie. Hamingja (staronordyckie słowo oznaczające „szczęście”, które było pojmowane jako osobista istota sama w sobie) często odradza się w potomku, zwłaszcza jeśli dziecko nosi imię pierwotnego właściciela hamingji. Była to bardzo powszechna praktyka w epoce wikingów.
W literaturze staronordyjskiej często nie sposób odróżnić przodków od elfów, do tego stopnia, że w niektórych przypadkach można by mówić o tym, że część zmarłego człowieka staje się elfem.
Możliwość transmigracji – odrodzenia się jako inny gatunek – jest również obecna w zachowanym materiale dotyczącym światopoglądu starożytnych Norwedów, choć, choć źródła są fragmentaryczne, nie dotarły do nas żadne konkretne przypadki tego zjawiska. Innym ważnym elementem jaźni jest fylgja (staronordyjskie „wyznawca”), duch zwierzęcia, który ma znaczący wpływ na charakter osoby. (Posiadanie niedźwiedzia fylgja jest oznaką szlachetnego urodzenia, wilka – dzikości, świni – obżarstwa, itd.) Wiemy też, że u starożytnych ludów germańskich granica między światem ludzi i zwierząt była dość płynna, o czym świadczą zwłaszcza liczne przykłady zmiennokształtności i totemizmu w źródłach z epoki. Żadne z zachowanych źródeł nie mówi nam, co dzieje się z fylgją po śmierci, ale (i jest to kwestia otwarta) czy daleko idące jest przypuszczenie, że odradza się ona w swoim właściwym gatunku?
Ostatnim, nie tak chwalebnym życiem pozagrobowym jest to jako draugr lub draug (staronordycki: draugr, liczba mnoga draugar; współczesny islandzki: draugur, farerski: dreygur oraz duński, szwedzki i norweski: draugen), zwany także aptrganga lub apraptrgangr, dosłownie „ponownie chodzący” (islandzki: afturganga)
Jest to nieumarły stwór z mitologii norweskiej.
Wydaje się być silna, na tyle silna, by przyciągnąć hugr z powrotem do swojego ciała. Te ożywione jednostki znane były jako draugar. Jednak, choć zmarli mogli znów żyć, mogli też znów umrzeć. Draugar umierają „drugą śmiercią”, gdy ich ciała ulegają rozkładowi, spaleniu, rozczłonkowaniu lub zniszczeniu w inny sposób.
Draugar żyją w swoich grobach, często strzegąc skarbów zakopanych razem z nimi w kopcu grobowym. Są ożywionymi zwłokami – w przeciwieństwie do duchów posiadają ciało cielesne o podobnych zdolnościach fizycznych jak za życia. W starszej literaturze wyraźnie rozróżnia się draugara morskiego od draugara lądowego.
Wnioski.
W światopoglądzie przedchrześcijańskich północnych Europejczyków życie jest wieczne. Ale nie w takim sensie, o jakim większość współczesnych ludzi automatycznie myśli, gdy słyszy to zdanie; raczej szczególna wiązka fragmentarycznych części, którą nazywasz swoim „ja”, rozpada się na swoje składniki, które następnie ożywiają twoich potomków i ich świat, tak jak twoje gnijące zwłoki odżywiają istoty wokół nich – robaki, robaki, drzewa, kwiaty. Śmierć jest progiem w szerszym procesie życia, nie tyle końcem, co trwaniem i transformacją.
By Håkan Ljunggren
Przypisy