Назад к списку
„Nichiren uważał Nam-myoho-renge-kyo za Mistyczne Prawo, naturalną zasadę rządzącą funkcjonowaniem życia we wszechświecie, prawo, do którego wszyscy Buddowie są oświeceni i prawdziwy aspekt naszego własnego życia. Praktykę wielokrotnego przywoływania tego prawa postrzegał jako „bezpośrednią ścieżkę do oświecenia”. Frazę tę można dosłownie przetłumaczyć jako 'Poświęcam się Sutrze Lotosu Cudownego Prawa'.”
Osoby po raz pierwszy stykające się z praktyką religijną Międzynarodówki Soka Gakkai może uderzyć nacisk położony na frazę „Nam-myoho-renge-kyo”. Może się wydawać, że wszystko zaczyna się od tej jednej frazy i do niej powraca. To jednak dokładnie odzwierciedla pogląd Nichirena (1222-82) na jej znaczenie i wartość, jaką przywiązywał do jej wielokrotnego przywoływania. Jak to ujął: „dusza Nichirena nie jest niczym innym niż Nam-myoho-renge-kyo”. Rzeczywiście, Nichiren uważał Nam-myoho-renge-kyo za Mistyczne Prawo, naturalną zasadę rządzącą funkcjonowaniem życia we wszechświecie, prawo, do którego wszyscy Buddowie są oświeceni i prawdziwy aspekt naszego własnego życia. Widział praktykę wielokrotnego przywoływania tego prawa jako „bezpośrednią ścieżkę do oświecenia”.”
Głos
Wielu ludzi kojarzy buddyjską praktykę religijną z cichą, wewnętrzną medytacją. Ale praktyka wokalizowania, recytowania i śpiewania różnych nauk odegrała niezwykle ważną rolę w historii buddyzmu. Wyrażanie swoich najgłębszych przekonań i ślubowań w modlitwie jest aktem intensywnie publicznym. Nacisk na słyszalne intonowanie, w przeciwieństwie do cichej medytacji, odzwierciedla główną postawę buddyzmu Nichirena. Zamiast po prostu badać i wycofywać się w prywatne sfery życia wewnętrznego, praktyka religijna skupia się na wydobyciu naszego najwyższego wewnętrznego potencjału w odniesieniu do i dla dobra naszych bliźnich i społeczeństwa ludzkiego. Nichiren często cytuje słowa jednego z wcześniejszych filozofów buddyjskich: „Głos wykonuje pracę Buddy.”
Używanie naszego głosu do wyrażania i przekazywania stanu naszego życia wewnętrznego – czy to radości, wdzięczności, rozpaczy czy determinacji – jest centralne dla naszej tożsamości jako ludzi. Jest prawdopodobne, że kwintesencja ludzkiego aktu „modlitwy” wyrosła z takich na wpół instynktownych błagań, wołania i dziękczynienia – skierowanych w stronę niezgłębionych sił natury i poprzedzających jakikolwiek świadomie sformułowany system doktryn czy wierzeń. Podobnie, to przez pieśń, głos, istoty ludzkie dały pierwotny wyraz swoim najskrytszym uczuciom – i pragnieniom – harmonii z całym życiem. Głos służy jako istotny łącznik pomiędzy nami, naszymi bliźnimi i wszechświatem, który sam tętni rytmami życia i śmierci.
Nichiren postrzegał Sutrę Lotosu, z jej przesłaniem, że wszyscy ludzie są zdolni stać się Buddami – że na najgłębszym poziomie wszyscy ludzie już są oświeconymi Buddami – jako ostateczną naukę Buddyzmu o trwałym i uniwersalnym zastosowaniu. Zgodnie z wcześniejszymi szkołami poświęconymi Sutrze Lotosu, uważał on pięć chińskich znaków w tytule sutry – myo, ho, ren, ge, kyo – za ucieleśniające esencję sutry, Mistyczne Prawo, do którego Siakjamuni i inni Buddowie są oświeceni. Tak więc, kiedy 28 kwietnia 1253 roku zadeklarował, że intonowanie Nam-myoho-renge-kyo aktywuje obietnicę powszechnego oświecenia, Nichiren ustanowił formę praktyki, która otworzy drogę do oświecenia dla wszystkich ludzi – bez względu na klasę czy wykształcenie. Potwierdza to różnorodność ludzi, którzy zgromadzili się wokół Nichirena, stając się jego zwolennikami i współwyznawcami; byli wśród nich ludzie z wysoce rozwiniętym zrozumieniem doktryny buddyjskiej i historii, jak również rolnicy z niewielką lub żadną umiejętnością czytania i pisania. Potwierdza to również zdumiewająca różnorodność ludzi praktykujących buddyzm Nichirena na całym świecie w dzisiejszych czasach.
Mistyczne Prawo
Nichiren poświęcił wiele energii na zachęcanie swoich wyznawców do głębokiej wiary w to, że intonowanie Nam-myoho-renge-kyo jest praktyką, dzięki której mogą oni wyzwolić swoją wrodzoną naturę Buddy – wzmocnić swoją zdolność do mądrości, odwagi, pewności siebie, witalności i współczucia – aby z powodzeniem sprostać wyzwaniom codziennego życia i osiągnąć stan niezachwianego szczęścia na tym świecie.
Co zatem oznacza Nam-myoho-renge-kyo? Wyrażenie to można dosłownie przetłumaczyć jako „Oddaję się Sutrze Lotosu Cudownego Prawa”. W wielu swoich licznych pismach – które zawierają traktaty, petycje, zapisy wykładów, jak również listy do indywidualnych wyznawców – Nichiren zagłębia się w głębsze znaczenie każdego ze znaków składowych.
Nam (lub Namu) wywodzi się z sanskrytu i oznacza czcić lub poświęcać się. (Często tłumaczy się to jako „czcić” lub „przyjąć schronienie”, ale z perspektywy Buddyzmu Nichiren, z jego naciskiem na fakt, że Prawo jest nieodłączne od wszystkich ludzi, nie można tego uznać za optymalne tłumaczenie). Myoho-renge-kyo jest japońską wymową chińskich znaków składających się na tytuł Sutry Lotosu, lub Saddharma Pundarika Sutra w oryginalnym sanskrycie.
Nichiren komentuje, że całe sformułowanie łączy w sobie elementy sanskrytu i chińskiego, dwóch wielkich cywilizacji znanego mu świata. Może to być rozumiane jako wyrażenie uniwersalistycznej orientacji buddyzmu Nichirena, jego aktywnego przyjęcia ludzkiej kultury i cywilizacji.
Myoho odpowiada Saddharmie i może być tłumaczone jako „cudowne lub mistyczne Prawo”. Jak Nichiren komentuje w jednym z listów: „Co zatem oznacza myo? Jest to po prostu tajemnicza natura naszego życia z chwili na chwilę, której umysł nie jest w stanie pojąć ani wyrazić słowami.”
Nichiren przytacza dalej trzy atrybuty postaci myo: Otwierać się, być w pełni obdarowanym i ożywiać. Ho to dharma lub prawo, a razem dwa znaki myoho odnoszą się do Mistycznego Prawa.
Jak napisał prezydent SGI Daisaku Ikeda: „Wielka moc Mistycznego Prawa…obejmuje wszystko, wydobywa pozytywne możliwości wszystkich sytuacji, przekształcając wszystko w kierunku dobra, ożywiając i dając nowe życie wszystkim doświadczeniom.”
Myo i ho są również identyfikowane przez Nichirena jako odpowiadające życiu i śmierci, które buddyzm uważa za dwa aspekty – jeden aktywny i przejawiony, drugi ukryty i niewidoczny – głębszego kontinuum życia. To kontinuum jest przeniknięte i ukształtowane przez prawo przyczynowości, lub przyczynę i skutek, które Nichiren identyfikuje z renge, kwiatem lotosu.
Specyficznie, fakt, że kwiat lotosu zawiera nasiona, kiedy się otwiera, symbolizuje zasadę jednoczesności przyczyny i skutku, ideę, że przyczyny, które czynimy są wyryte w najgłębszych, najbardziej istotnych sferach życia, i na tej płaszczyźnie natychmiast doświadczamy skutków naszych myśli, słów i czynów. W odniesieniu do praktyki buddyjskiej oznacza to, że „Każdy, kto praktykuje to Prawo, uzyska jednocześnie przyczynę i skutek stanu Buddy.” Fakt, że kwiat lotosu wysyła czyste białe kwiaty z korzeni zatopionych głęboko w błotnistej wodzie wyraża ideę, że nasza najwyższa natura jest wydobywana poprzez zaangażowane zaangażowanie w często trudne lub nieprzyjemne realia życia i społeczeństwa.
Na koniec, kyo oznacza sutrę, wypowiedzianą i przekazaną naukę Buddy. Chiński znak kyo oznacza nici, które nieustannie biegną przez tkaną tkaninę. Nichiren pisze: „Kyo reprezentuje słowa i głosy wszystkich żyjących istot…. Kyo może być również zdefiniowane jako to, co jest stałe i niezmienne w trzech egzystencjach przeszłości, teraźniejszości i przyszłości.”
W innym miejscu Nichiren kojarzy każdy ze znaków Nam-myoho-renge-kyo z częściami ludzkiego ciała: odpowiednio głową, gardłem, klatką piersiową, brzuchem i nogami. Można to rozumieć jako wskazanie, że mistyczna zasada lub prawo, które kieruje i rządzi żywym kosmosem, nie jest w żaden sposób oddzielone od konkretnych realiów naszego życia.
Poprzez przywołanie Mistycznego Prawa i przywołanie naszej najwyższej, najbardziej oświeconej natury, w naturalny sposób inspirujemy tych wokół nas do dążenia do najwyższego, najbardziej twórczego i współczującego sposobu życia. Rozwija się to w „wirtuozerskie koło” wzajemnie wzmacniającej się celebracji nieskończonej godności i wartości wszystkich istot ludzkich. Nichiren używa poetyckiej metafory, aby opisać ten proces: „kiedy ptak w klatce śpiewa, ptaki, które latają na niebie, są przez to przywoływane i gromadzą się wokół, a kiedy ptaki latające na niebie gromadzą się wokół, ptak w klatce stara się wydostać. Kiedy naszymi ustami intonujemy Mistyczne Prawo, nasza natura Buddy, będąc przywołaną, nieodmiennie się wyłoni.