Teoria elit w naukach politycznych – perspektywa teoretyczna, zgodnie z którą (1) sprawy wspólnoty są najlepiej prowadzone przez niewielki podzbiór jej członków oraz (2) w nowoczesnych społeczeństwach taki układ jest w istocie nieunikniony. Te dwa poglądy są ideologicznie powiązane, ale logicznie rozłączne.
Podstawowym pytaniem normatywnym leżącym u podstaw teorii elit jest to, czy względna władza jakiejkolwiek grupy powinna przekraczać jej względną wielkość. Odpowiedź twierdząca sięga starożytnej Grecji, gdzie broniono nieproporcjonalnego wpływu wyróżniających się mniejszości, powołując się na ich wyższą mądrość lub cnotę, jak w przypadku klasy władców „opiekunów” Platona. Grecki prekursor angielskiej arystokracji (aristokratia) odnosił się do rządów „najlepszych ludzi” (aristoi). Empirycznym założeniem obrony rządów elit w tamtych czasach była nierówna dystrybucja najszlachetniejszych cech ludzkich.
Nieuchronność rządów elit nie mogła być jednak brana za pewnik, o czym świadczy fakt, że starożytni, średniowieczni i wczesnonowożytni pisarze polityczni podejmowali nieustanną walkę z rządami zwykłych ludzi, czyli demokracją, która często była utożsamiana z brakiem porządku, czyli anarchią. Ta jednoznacznie antydemokratyczna postawa była charakterystyczna dla pisarzy chrześcijańskich, takich jak Tomasz z Akwinu, XIII-wieczny teolog. Francuskie słowo élite, od którego pochodzi współczesne angielskie, oznacza po prostu „wybranych” lub „wybrane”, a więc mieści w sobie koncepcję, że ludzie o wybitnych zdolnościach posiadają władzę i przywileje z boskiej sankcji.
Czasami zapomina się, że późniejsze ideologie rewolucyjne trzymały się mocno klasycznej formy elitaryzmu normatywnego, zapożyczając nawet platoński język kurateli. W XVI i XVII wieku kalwiniści odwoływali się do wyższych cech osobistych arystokratów, aby usprawiedliwić zbrojny opór przeciwko bezprawnym monarchom; obrona Johna Miltona przed królobójstwem w Anglii w 1649 roku i późniejszymi rządami purytańskich „świętych” reprezentuje jeden z przykładów tego typu ideologii. Milton był podziwiany przez Johna Adamsa, amerykańskiego rewolucjonistę, a w latach 1780-tych James Madison i Alexander Hamilton bronili nowych instytucji Kongresu Stanów Zjednoczonych i Sądu Najwyższego właśnie jako dobrych strażników – uprzywilejowanych agencji bardziej zdolnych do służenia interesom ludu niż sam lud. Te obrony rządów elit są tym bardziej godne uwagi, że w niektórych przypadkach ich autorzy pozornie odrzucali starożytne założenie o nierównomiernie rozłożonych możliwościach na rzecz pojęcia naturalnej równości.
Do końca XIX wieku uwaga poświęcona empirycznym aspektom władzy elit uzupełniła elitaryzm normatywny, nie zmieniając go jednak zasadniczo. Włoscy teoretycy społeczni Gaetano Mosca i Vilfredo Pareto byli jednymi z pierwszych, którzy stwierdzili, że rządy elit są nieuniknione i zbadali konsekwencje tego aksjomatu, głównie poprzez analizę reprodukcji i transformacji grup elitarnych. Słynne „żelazne prawo oligarchii”, wysuwane przez urodzonego w Niemczech włoskiego socjologa politycznego i ekonomistę Roberta Michelsa, było bardziej systematyczne: zamiast po prostu zakładać nieuchronność dominacji elit, Michels próbował ją wyjaśnić poprzez odniesienie do szczególnych cech organizacyjnych nowoczesnej polityki, niewątpliwie pod wpływem niemieckiego socjologa Maxa Webera. Relacja Michelsa była niezwykle przekonująca ze względu na jego własne egalitarne sympatie i studia przypadków niemieckich organizacji socjalistycznych. W obliczu swojego „żelaznego prawa” Michels z wyraźną rozpaczą doszedł do wniosku, że „demokracja jest celem, ale nie środkiem”
Konkluzja Michelsa podkreśliła złożoną relację teorii elit z marksistowską myślą polityczną. Mosca, Pareto i Michels akceptowali fakt, że elity rządzące są zazwyczaj (choć niekoniecznie) przyjazne wiodącym interesom ekonomicznym, ale odrzucali analizę Karola Marksa, według której zmiana historyczna jest wynikiem konfliktu klasowego. Odrzucali też to, co uważali za jego demokratyczną wiarę w ostatecznie decydujący wpływ najliczniejszej klasy robotniczej. Jednak empiryczny elitaryzm pociągał również takie postaci marksizmu jak Włodzimierz Lenin i Antonio Gramsci. W latach po II wojnie światowej pisma klasycznych elitarystów były jednak bardzo modne wśród amerykańskich badaczy społecznych zaangażowanych w pewien rodzaj liberalnego konstytucjonalizmu. Konserwatywny amerykański filozof James Burnham, redaktor naczelny „National Review”, przedstawiał Mosca, Pareto i Michelsa jako makiawelistów, których realistyczna analiza elitarnych aktorów i odrzucenie utopijnego egalitaryzmu reprezentowały najlepszą nadzieję na demokrację – rozumianą w kategoriach rządzonej prawem wolności, która wyłania się z interelitarnych mechanizmów kontroli i równowagi. XX-wieczny amerykański ekonomista Joseph Schumpeter używał elit w mniej widoczny sposób, ale również przedefiniował demokrację w terminach odpowiadających elitarnemu dziedzictwu jako nic więcej niż wyborczą rywalizację między elitami ubiegającymi się o powszechne upoważnienie do rządzenia.
Schumpeter był ostatnim wielkim pisarzem politycznym, który wyraźnie połączył elitaryzm empiryczny z elitaryzmem normatywnym. Choć Schumpeter miał na niego wpływ, późniejsze podejścia, takie jak behawioryzm i teoria racjonalnego wyboru, miały być neutralne pod względem wartości. Niemniej jednak teoria racjonalnego wyboru wzmocniła elitaryzm empiryczny, oferując nowe argumenty na rzecz nieuchronności rządów elit. Na przykład teoria niemożliwości Kennetha Arrowa, amerykańskiego ekonomisty, pokazała, że zwykłe procedury głosowania nie mogą w zasadzie wyrażać stabilnej woli zbiorowej, co sugeruje, że ustalanie porządku obrad i inne proceduralne manewry kilku strategicznie usytuowanych aktorów są niezbędne dla wyborów publicznych.