Pokrewieństwo i grupy lokalne
Społeczeństwa przedkolonialnej Melanezji charakterystycznie organizowały się w grupy lokalne, oparte na pokrewieństwie i pochodzeniu, powiązane ze sobą przez małżeństwa. Wobec braku scentralizowanych instytucji politycznych, te lokalne grupy były względnie autonomiczne. Na większości obszarów były one stosunkowo niewielkie, liczyły od 20 do 100 członków. Na gęsto zasiedlonych obszarach Wyżyny Nowogwinejskiej i części obszaru rzeki Sepik, jednakże, polis oparte na pokrewieństwie i pochodzeniu były znacznie większe.
W ramach tego systemu, grupy domowe lub jednostki zazwyczaj posiadały prawa do ogrodów i drzew uprawnych, podczas gdy lokalne grupy krewnych posiadały tytuł korporacyjny do samej ziemi. Oznacza to, że ziemia była dziedziczona i posiadana kolektywnie przez potomków tych, którzy początkowo ją wykarczowali. Prawo użytkowania mogło być następnie rozszerzone na innych. W strefach przybrzeżnych tytuł korporacyjny może również dotyczyć raf lub łowisk. Na wielu obszarach związek między ludźmi a ziemią był postrzegany w kategoriach łańcucha dziedziczenia od grupy przodków założycieli, którego ogniwa mogły być liczone w linii męskiej (dziedziczenie patrylinearne), żeńskiej (dziedziczenie matrylinearne) lub w jakiejś ich kombinacji (dziedziczenie kognatyczne). Patrilineal descent systems prevail in most of lowland New Guinea, northern Vanuatu, and New Caledonia, and matrilineal descent systems are used in much of the Massim, the Bismarck Archipelago, and the Solomon Islands. Niemniej jednak, znaczna zmienność występuje w obrębie tych obszarów.
Społeczeństwa centralnych i zachodnich wyżyn Nowej Gwinei zostały opisane jako segmentarne patrylinearne systemy zstępowania. Struktury segmentarne, lub phratries – czyli grupy klanów, które mają wspólnego mitycznego przodka – charakterystycznie używać brat-brat i ojciec-syn więzi do reprezentowania tego, co było kiedyś w rzeczywistości stosunkowo niestabilne sojusze polityczne. Fratrie były ważne w czasach, gdy wojny międzygrupowe były powszechne, ponieważ zapewniały strukturę, dzięki której można było połączyć odległe od siebie grupy w okresie, gdy sama wielkość lokalnych polis była kluczem do przetrwania. Podczas gdy niektóre grupy nadal podkreślają łańcuchy pochodzenia łączące żyjących z ich przodkami, większość wydaje się nie przejmować takimi powiązaniami. Wykorzystują powiązania ojciec-syn jako główny mechanizm rekrutacji do grupy, ale są otwarte na przyłączanie uchodźców i osób związanych z kobietami.
Wiązki małżeńskie były ważne w tworzeniu i utrzymywaniu powiązań między grupami lokalnymi opartymi na pochodzeniu lub pokrewieństwie. Małżeństwa wynegocjowane z wrogami czyniły z nich przynajmniej tymczasowych sojuszników. Tam, gdzie małżeństwo wiązało się z przeniesieniem praw do dzieci i pracy kobiety z jej rodziny rodzicielskiej na rodzinę męża, było ono potwierdzane przez bogactwo ślubne w postaci świń lub innych kosztowności czy usług. Zwyczaj ten, w którym rodzina pana młodego rekompensuje rodzinie panny młodej utratę jej siły roboczej i zapewnia sprawiedliwe traktowanie panny młodej i dzieci z małżeństwa, zachował się w dużej części Melanezji pomimo chrześcijaństwa i kapitalistycznych stosunków gospodarczych.
Poligynia, forma małżeństwa, w której dwie lub więcej żon dzieli męża, była stosunkowo powszechna, przynajmniej w przypadku prominentnych przywódców. Miała ona również tendencję do utrwalania hierarchii społecznych w obrębie danej społeczności, ponieważ rodziny poligyniczne miały więcej produktywnej i reprodukcyjnej siły roboczej, dzięki której mogły gromadzić nadwyżki świń i roślin okopowych, niż ich monogamiczne odpowiedniki. Na niektórych obszarach, jak na Wyspach Trobrianda, poligyniczne małżeństwa wysoko postawionych przywódców były instrumentami sojuszu politycznego i stosunków trybutarnych między grupami lokalnymi opartymi na pochodzeniu. Na przykład na Trobriandach, ponieważ matrylinearny podklan był zobowiązany do uprawy ignamów i ceremonialnego przekazywania ich mężom nieobecnych członkiń, przywódca posiadający wiele żon stawał się centrum dystrybucji ignamów. Tam, gdzie poligynia nie była praktykowana, przywódcy mogli czerpać siłę roboczą od swoich zwolenników, finansując śluby małżeńskie rodzin pomocniczych.
Wiązki pokrewieństwa tworzone poprzez sojusze małżeńskie przecinały i uzupełniały podziały oparte na jednostronnym pochodzeniu. W patrylinearnie zorganizowanych społeczeństwach nizinnej Nowej Gwinei i wyspiarskiej Melanezji, związek danej osoby z grupą matki i przodkami był często uznawany w aktach wsparcia pokrewieństwa, w rytuale i w rolach odgrywanych przez grupy w małżeństwach, ceremoniach pogrzebowych i innych wymianach. W zorganizowanych matrylinearnie społeczeństwach wyspiarskiej Melanezji, więzi z krewnymi ojca były podobnie wyrażane. Komplementarne role odgrywane przez matczyne i ojcowskie podklany w obrzędach pogrzebowych na Trobriandach były szczególnie złożone. W całej Melanezji zobowiązania wobec krewnych stanowiły najwyższy imperatyw moralny. Z obowiązku pokrewieństwa wyrosły systemy wymiany. Prawa wynikające z urodzenia musiały być powszechnie potwierdzane darami lub wypełnianiem zobowiązań.