Rdzenne religie amerykańskie

Różnorodność i wspólne tematy

Ponieważ religie tego rodzaju są tak bardzo zlokalizowane, nie można dokładnie określić, ile z nich istnieje w Ameryce Północnej obecnie lub mogło istnieć w przeszłości. Odrębne języki w Ameryce Północnej w czasie pierwszego kontaktu z Europą są często szacowane na około 300, które lingwiści różnie grupują w około 30 do 50 rodzin. W związku z tym istnieje wielka różnorodność między tymi tradycjami. Na przykład starszyzna domów długich Irokezów często mówi o „Pierwotnych Instrukcjach” Stwórcy dla ludzi, używając odniesień do płci męskiej i przypisując temu bóstwu nie tylko planowanie i organizowanie stworzenia, ale także cechy dobroci, mądrości i doskonałości, które przypominają bóstwo chrześcijańskie. Dla kontrastu, wszechświat Koyukonów jest wyraźnie zdecentralizowany. Kruk, któremu narracje Koyukonów przypisują stworzenie ludzi, jest tylko jednym z wielu potężnych bytów w świecie Koyukonów. Wykazuje ludzkie słabości, takie jak żądza i pycha, nie jest ani wszechwiedzący, ani wszechdobry, a naucza częściej przez kontrprzykład niż przez swoją mądrość.

Podobny ostry kontrast można znaleźć w rytuale Navajo i Pueblo. Większość tradycyjnych ceremonii Navajo jest wykonywana w imieniu jednostek w odpowiedzi na konkretne potrzeby. Większość ceremonii Pueblo ma charakter wspólnotowy, zarówno jeśli chodzi o uczestnictwo, jak i postrzegane korzyści, i jest zaplanowana zgodnie z naturalnymi cyklami. Mimo to, uzdrawiające korzyści płynące ze śpiewu Navajo w naturalny sposób rozprzestrzeniają się w rodzinach wszystkich uczestniczących, podczas gdy wspólnotowe korzyści płynące z pracy ceremonialnej Pueblo w naturalny sposób odbijają się na jednostkach.

Tak więc, nie ma czegoś takiego jak ogólna „religia rdzennych Amerykanów”. Próby zrozumienia tych tradycji religijnych en masse są zobowiązane do produkowania nadmiernych uproszczeń i zniekształceń. Zamiast tego może być użyteczne rozważenie szerokich cech, które odnoszą się do życia religijnego wielu rdzennych społeczności Ameryki Północnej.

W doświadczeniu rdzennych Amerykanów miejsce jest ważne, a praktyki religijne są często zlokalizowane. Znaczenie miejsca ujawnia się w wierzeniach Menominee, którzy używają lokalnej geografii, by wyjaśnić pochodzenie swoich ludzi, oraz Irokezów, których długie domy są rozumiane jako mikrokosmosy wszechświata. Co więcej, tradycyjna wiedza, przekazywana ustnie przez pokolenia, podtrzymuje pamięć o widzialnych i niewidzialnych mieszkańcach danego miejsca. Dostęp do niektórych rodzajów wiedzy jest jednak ograniczony. Działania, słowa i myśli są w wielu tradycjach rozumiane jako mające moc w świecie. Pewna wiedza może być uważana za tak potężną i niebezpieczną, że wymagany jest proces instruktażu i inicjacji dla tych, którzy będą z niej korzystać.

Uczestnictwo jest ważniejsze niż wiara. Spory o prawdę doktrynalną są w dużej mierze nieobecne w większości rdzennych tradycji religijnych Ameryki Północnej. Głównym wymogiem jest pełne dobroci uczestnictwo w ceremoniale i codziennej pracy wspólnoty. Jednakże osoby znające się na rzeczy, posiadające duże doświadczenie życiowe, mogą omawiać takie sprawy w sposób nieformalny.

Współpraca i oddanie większej grupie krewnych jest centralną częścią małych społeczeństw, i tak też jest w przypadku społeczności rdzennych Amerykanów. Nauczanie właściwego zachowania wobec innych, które jest definiowane przez stosunek do nich, jest istotną częścią wychowania dzieci. To nauczanie ma również charakter religijny, ponieważ oczekuje się, że cały świat, własne życie i innych niż ludzcy krewnych będzie się traktować w taki sam sposób, jak wszystkich krewnych ludzkich.

Generatywność w tradycji rdzennych Amerykanów jest aktem zarówno religijnym, jak i społecznym. Wartość szczodrości jest być może najbardziej dramatycznie przedstawiona w północnej praktyce znanej w języku angielskim jako giveaway lub w potlatch ludów północno-zachodniego wybrzeża, w którym własność i dary są ceremonialnie rozdzielane. Istoty ludzkie uczone są, by chętnie dawać, ponieważ w ten sposób naśladują hojność wielu innych niż ludzkie bytów, które zapewniają człowiekowi utrzymanie.

Organy ustne społeczności zawierają zapis interakcji człowieka z innymi niż ludzkie istotami, mocami i bytami w danym miejscu. Oprócz bardziej uroczystych gatunków, takich jak historie stworzenia i narracje o migracji, istnieją opowieści moralizatorskie, historie rodzinne, instrukcje mające na celu nauczenie tradycyjnych umiejętności i wiele rodzajów żartów. Co więcej, żartowanie, błaznowanie i inne formy rozrywki są integralną częścią wielu ceremonialnych wydarzeń i sytuacji, zarówno formalnych, jak i nieformalnych. Czasami takie występy są środkiem do zawstydzania jednostek, aby skorygowały kłopotliwe zachowania, ale są również wykorzystywane po prostu do szerzenia szczęścia i rozjaśniania nastrojów.

Ważne osiągnięcia i przejścia życiowe są przeznaczone do dzielenia się nimi przez krewnych i społeczność. Różne formy ceremonii dojrzewania i inicjacji stanowią dużą część repertuaru rytuałów w wielu tradycjach rdzennych Amerykanów. Ceremonie te zapewniają struktury do nauczania tradycyjnej wiedzy, ale, co ważniejsze, ponownie integrują jednostkę z krewnymi, społecznością i kosmosem, kiedy nowy status zostaje osiągnięty.

Jednym z ważniejszych przejść życiowych jest śmierć, która jest rozumiana jako przejście, a nie koniec. Przekonania na temat śmierci i rytualne reakcje na nią są jednak jednym z bardziej heterogenicznych aspektów życia religijnego rdzennych Amerykanów. W wielu tradycjach rdzennych Amerykanów istoty ludzkie postrzegane są jako złożone byty, które łączą różne rodzaje esencji, tchnień lub duchów, o których sądzi się, że po śmierci przechodzą różne koleje losu. Uważa się, że po śmierci niektóre z tych esencji mogą być szkodliwe dla żyjących ludzi, którzy nie mają do nich dostępu bez ochrony ceremonialnej.