Pastorzy

Biblijna sprawiedliwość obejmuje czynienie jednostek, wspólnot i kosmosu całością, poprzez podtrzymywanie zarówno dobra, jak i bezstronności. Stoi ona w centrum prawdziwej religii, według Jakuba, który mówi, że rodzaj „religii, którą Bóg, Ojciec nasz, uznaje za czystą i bez zarzutu, jest taki: opiekować się sierotami i wdowami w ich niedoli i nie dać się zanieczyścić przez świat” (Jk 1, 27). Wcześniej Pismo Święte mówi: „Sprawiedliwi troszczą się o sprawiedliwość dla ubogich, lecz bezbożni nie mają takiej troski” (Pwt 29,7).

Sprawiedliwość wypływa z Bożego serca i charakteru. Jako prawdziwy i dobry, Bóg stara się, aby obiekt Jego świętej miłości był cały. To właśnie motywuje Boga w Starym i Nowym Testamencie w Jego sądach nad grzechem i niesprawiedliwością. Sądy te mają zarówno wymiar indywidualny, jak i zbiorowy.

Jedną z największych niesprawiedliwości, jakiej ulegamy indywidualnie, jest poczucie własnej sprawiedliwości – przekonanie, że nie potrzebujemy Jezusa, ale że jesteśmy sprawiedliwi, dobrzy i prawi niezależnie od Niego. Możemy nie dostrzegać, że Jezus jest sprawiedliwym „sędzią sądzonym na naszym miejscu” (Karl Barth, Dogmatyka Kościoła) za nasze własne akty niesprawiedliwości, włączając w to nasze marginalizowanie Go poprzez odmowę wyczucia naszej potrzeby, by On usunął nasz grzech i uczynił nas całymi.

Tylko wtedy, gdy rozpaczamy nad sobą i przylgniemy do Jezusa, możemy uczestniczyć w Jego dziele odnawiania życia, Kościoła i świata przez Ducha Pańskiego. My, Kościół, mamy żyć teraz w świetle Jezusowej odnowy wszystkich rzeczy.

Doświadczając pełni, którą oferuje Jezus, mamy nieść Jego sprawiedliwość dalej w świecie. W liście Jakuba wyczuwamy Boże serce w tym względzie. Jakub, jak prorok Starego Testamentu, potępiał ucisk wobec ubogich. Widział, że przywódcy kościelni faworyzują bogatych i patrzą z góry na tych, którzy mają mniej szczęścia (List Jakuba 2:1-13). Jakub wzywa do przełamania tych podziałów, ponieważ Bóg pragnie odnowić swój lud, czyniąc go całym.

Ten sam problem pojawia się również dzisiaj, zwłaszcza biorąc pod uwagę tendencję w niektórych kręgach chrześcijańskich do bagatelizowania sprawiedliwości społecznej i podkreślania osobistej moralności. Jezus zganił to w faryzeuszach: „Biada wam, nauczyciele prawa i faryzeusze, wy obłudnicy! Dajecie dziesiątą część z waszych przypraw – mięty, kopru i kminku. Ale zaniedbaliście ważniejsze sprawy prawa – sprawiedliwość, miłosierdzie i wierność” (Mt 23, 23).

Zarówno indywidualna przemiana, jak i przemiana wspólnoty są częścią przywracania pełni. Podczas gdy moralność i niemoralność rodzą się w ludzkim sercu (Jk 3, 10-18), sprawiedliwość jest skoncentrowana w sercu Boga. Mamy oczyszczać nasze serca (Jk 4, 8), których pragnienia prowadzą nas do grzechu. Z przemienionymi sercami mamy rozszerzać Bożą sprawiedliwość na ubogich, sieroty i wdowy, i nie okazywać żadnej stronniczości.

Te troski nie ograniczają się do życia we wspólnocie chrześcijańskiej. W końcu, jak możemy być solą i światłem, jeśli praktykujemy sprawiedliwość wśród swoich, ale nie rozciągamy jej na tych, którzy są poza wspólnotą wierzących? I chociaż Kościół jest widzialną manifestacją Królestwa Bożego, to jednak nie jest on całym Bożym królestwem. Bóg troszczy się o to, aby każda sfera jego stworzenia była cała.

W przeciwieństwie do pierwszych wyznawców Chrystusa, żyjemy w demokratycznym społeczeństwie, w którym nawet przestępcy i złoczyńcy mają swoje prawa, a my mamy możliwość wpływania na politykę publiczną i prawodawstwo. Związek między moralnością a prawodawstwem jest złożony – są one odrębne, ale nie całkowicie niepowiązane. Powinniśmy zastanowić się, w jaki sposób sprawiedliwość Królestwa Bożego wpływa na nasze zaangażowanie w sprawy rządowe.

W Ewangeliach i Dziejach Apostolskich widzimy chrześcijan służących ubogim i zepchniętym na margines, a nawet rzucających wyzwanie strukturom społecznym, które ich obciążają (Mt 9,35-38; Dz 3-4, 5,12-16). Dziś mamy jeszcze więcej możliwości, by rozszerzać i rozwijać tę opiekę w naszym społeczeństwie.

W naszym postchrześcijańskim otoczeniu wielu sceptyków postrzega religię jako niszczącą, dzielącą i będącą źródłem niesprawiedliwości. Jednak religia, za którą opowiada się Biblia, jest zakorzeniona w sprawiedliwości, która wypływa z serca Boga. Jej celem jest doprowadzenie wszystkich rzeczy do Bożej całości. Jako usprawiedliwieni przez wiarę w Boga wszelkiej sprawiedliwości, mamy doświadczać tej całości, którą On przynosi i rozszerzać ją jako obywatele Jego królestwa.

-Paul Louis Metzger jest profesorem teologii chrześcijańskiej & teologii kultury w Multnomah Biblical Seminary w Portland, Oregon.