Trudno zaprzeczyć, że ludzie zaczęli jako Homo sapiens, ewolucyjne odgałęzienie naczelnych. Niemniej jednak, przez większość tego, co właściwie nazywamy „historią ludzkości” (to znaczy historię rozpoczynającą się od wynalezienia pisma), większość Homo sapiens nie kwalifikowała się jako „ludzie” – i to nie tylko dlatego, że byli zbyt młodzi lub zbyt niepełnosprawni.
W socjologii rutynowo powołujemy się na trójcę hańby – rasę, klasę i płeć – by scharakteryzować lukę, która pozostaje między normalnym istnieniem Homo sapiens a normatywnym ideałem pełnego człowieczeństwa. Znaczna część historii nauk społecznych może być rozumiana jako bezpośrednio lub pośrednio ukierunkowana na rozszerzenie przypisania człowieczeństwa jak największej części Homo sapiens. To właśnie z tego powodu państwo opiekuńcze jest rozsądnie nazywane wielkim wkładem nauk społecznych w politykę w epoce nowożytnej. Ale być może przynależność do Homo sapiens nie jest ani wystarczająca, ani nawet konieczna, by zakwalifikować daną istotę jako „ludzką”. Co się wtedy stanie?
W konstruowaniu naukowo wykonalnej koncepcji człowieka moglibyśmy zrobić gorzej niż wziąć lekcję od republikańskich demokracji, które nadają obywatelstwo tym, których członkowie są skłonni traktować jak równych sobie w pewnym prawnie określonym sensie wzajemnych praw i obowiązków. Obywatelstwo republikańskie polega na wzajemnym uznaniu równych sobie osób, a nie na stanie łaski nadanym przez jakiegoś nadgorliwego monarchę. Co więcej, republikańskie konstytucje definiują obywatelstwo w sposób, który nie odwołuje się wprost do dziedziczonych cech obywateli. Urodzenie się w republice nie stanowi przywileju w stosunku do tych, którzy musieli zapracować na swoje obywatelstwo. Tradycyjnym wyrazem tej idei jest to, że osoby urodzone jako obywatele są zobowiązane do odbycia służby narodowej, aby potwierdzić swoje obywatelstwo. Stany Zjednoczone przekroczyły najśmielsze nadzieje teoretyków republiki (którzy myśleli raczej w kategoriach miast-państw), biorąc pod uwagę ich historycznie otwartą politykę imigracyjną, a jednocześnie konsekwentnie silne poczucie własnej tożsamości – nie tylko wśród niedawnych imigrantów.
Otwarcie dla nowych przybyszów
W kategoriach naukowo udoskonalonej wersji „praw człowieka”, które można by nazwać „ludzkim obywatelstwem”, wyobraźmy sobie politykę imigracyjną otwartych drzwi jako ontologiczną, a nie geograficzną w swej naturze. W ten sposób nie-Homo sapiens mogą mieć prawo migrować do przestrzeni „ludzkiej”. Obrońcy praw zwierząt uważają, że są już przygotowani na taką perspektywę. Potrafią wykazać, że naczelne i ssaki wodne nie tylko czują, ale także angażują się w różne wyższe funkcje poznawcze, w tym w to, co dziś nazywa się „mentalną podróżą w czasie”. Jest to zdolność do wyznaczania długoterminowych celów i dążenia do ich realizacji, ponieważ przewidywana wartość celu jest nadrzędna w stosunku do wartości dywersji napotkanych po drodze. Choć jest to rzeczywiście dobry empiryczny wyznacznik rodzaju autonomii historycznie wymaganej dla republikańskiego obywatelstwa, w praktyce aktywiści na rzecz praw zwierząt wykorzystują ten punkt jako argument na rzecz de facto segregacji gatunkowej, polityki „osobno, ale równo”, w której jedynym możliwym do wyegzekwowania sensem „praw” jest nietykalność przed krzywdą cielesną ze strony ludzi. Jest to poczucie „praw” qua dependencji, jakim może cieszyć się dziecko lub osoba niepełnosprawna.
Fakt, że roszczenia do praw zwierząt nie niosą ze sobą poczucia wzajemnych zobowiązań ze strony zwierząt wobec ludzi, rodzi pytanie o szczerość aktywistów w odwoływaniu się do „praw” w ogóle. Jeśli jednak aktywiści są szczerzy, to powinni również nawoływać do proaktywnej polityki tego, co pisarz science-fiction David Brin określił mianem „uplift”, w ramach której priorytetowo traktujemy badania mające na celu umożliwienie uprzywilejowanym poznawczo istotom, niezależnie od ich materialnego pochodzenia, osiągnięcie zdolności pozwalających im funkcjonować jako rówieśnicy w tym, co można uznać za rozszerzony krąg ludzkości. Takie badania mogą koncentrować się na terapii genowej lub ulepszaniu protez, ale w ostatecznym rozrachunku stanowiłyby podstawę Państwa Opiekuńczego 2.0, które poważnie traktuje nasz obowiązek wobec wszystkich tych, których uważamy za zdolnych do bycia ludźmi, w sensie w pełni autonomicznych obywateli Republiki Ludzkości.
Test Człowieka
Pomysł, że człowiek = Homo sapiens zawsze miał silniejsze podstawy w teologii niż w biologii. Tylko religie abrahamiczne wyraźnie uprzywilejowały nagą małpę w stosunku do wszystkich innych stworzeń. Ewolucjoniści wszystkich pasków widzieli tylko różnice w stopniu oddzielenia sił żywych istot, przy czym stosunkowo niewielu ewolucjonistów spodziewało się, że specyficzny kawałek materiału genetycznego ujawni kiedyś „unikalnie ludzkie” cechy. Tym bardziej należy sądzić, że w przyszłości, w której zwycięży jakaś wersja ewolucji, republikańskie teorie praw obywatelskich prawdopodobnie wskażą drogę naprzód. Perspektywa ta zakłada, że każda kandydująca istota będzie musiała zasłużyć na status „człowieka” poprzez spełnienie pewnych kryteriów określonych przez społeczeństwo, w którym ona, on lub ona proponuje żyć. Test Turinga stanowi dobry prototyp do badania kwalifikacji do tego rozszerzonego kręgu ludzkości, biorąc pod uwagę jego neutralność wobec materialnego podłoża.
Nie jest jeszcze za wcześnie na konstruowanie testów Testu Turinga 2.0 dotyczących ludzkiego obywatelstwa, które próbują uchwycić pełną złożoność rodzajów istot, które chcielibyśmy, aby żyły wśród nas na równi z nami. Dobrym miejscem na rozpoczęcie byłoby przychylne oddanie długoletnich – i zbyt łatwo odrzucanych – „antropomorficznych” atrybutów przypisywanych zwierzętom i maszynom. Polityka państwa opiekuńczego 2.0 mogłaby zostać zaprojektowana tak, by umożliwić szerokiej gamie kandydatów – od węgla po krzem – spełnienie wymaganych standardów obywatelstwa, implikowanych przez takie atrybucje. W rzeczy samej, wiele klasycznych polityk państwa opiekuńczego, takich jak obowiązkowa masowa edukacja i szczepienia dzieci, może być rozumianych retrospektywnie jako pierwotne polityczne zobowiązanie do „podniesienia” w sensie Brina – ale zastosowane tylko do członków gatunku Homo sapiens żyjących na terytorium rządzonym przez państwo narodowe.
Jednakże, usuwając konieczność bycia Homo sapiens, aby zakwalifikować się do ludzkiego obywatelstwa, stajemy w obliczu sytuacji politycznej porównywalnej do polityki Unii Europejskiej dotyczącej akcesji nowych państw członkowskich. Polityka ta zakłada, że kraje kandydujące zaczynają z pewnymi historycznymi niedogodnościami w stosunku do członkostwa w Unii, ale że są one w zasadzie możliwe do przezwyciężenia. Tak więc istnieje okres przedakcesyjny, w którym państwa kandydujące są monitorowane pod kątem stabilności politycznej i gospodarczej, jak również traktowania własnych obywateli, po którym integracja następuje etapami – począwszy od swobodnej mobilności studentów i pracowników, harmonizacji prawa oraz transferów dochodów z bardziej ustabilizowanych państw członkowskich. Oczywiście, zarówno państwa członkowskie o ugruntowanej pozycji, jak i państwa kandydujące do członkostwa, odczuwają opór. Ale pomimo tych bolesnych okresów wzajemnego dostosowania, proces ten jak dotąd działa i może okazać się modelem dla ontologicznej unii ludzkości.
Wstęp z This Idea Must Die, pod redakcją Johna Brockmana. Wykorzystano za zgodą.
Top image by Hal_P/