Podczas rozmowy kwalifikacyjnej w magazynie LGBT pewnego razu, menedżer zatrudniający spojrzał mi prosto w oczy i zapytał, czy jestem „desi” – i to po tym, jak wymieniłem swoje kwalifikacje. Jakby dobre stopnie, solidne doświadczenie zawodowe i znakomite portfolio klipów nie miały znaczenia, a liczyło się to, jak dobrze potrafi mnie uprzedmiotowić na podstawie mojego koloru skóry i obco brzmiącego nazwiska.
Zawiodłem go tak samo, jak zawiodłem mężczyzn w klubie, którzy czepiają się mnie, jakbym był jednorożcem z odległej krainy, a nie facetem z prowincji: Moi rodzice pochodzą z Indii, ale urodziłem się i wychowałem w Michigan.
Iskra zgasła w jego oczach. Nic dziwnego, że nie było oddzwonienia.
***
Zawsze miałem przeciwny stosunek do słowa „desi”. Doświadczenie południowoazjatyckie jest złożone, pogrążone i ekspansywne. Obejmuje historie mężczyzn i kobiet, których dziedzictwo sięga poza Indie, takich jak Bangladesz, Pakistan, Sri Lanka, Malediwy i Nepal. Obejmuje ona również historie nierezydentów tych społeczności, którzy wychowują swoje rodziny za granicą. Mimo że jest to termin pochodzący z subkontynentu indyjskiego, jest on redukcyjny. „Desi” nie jest w stanie nawet w przybliżeniu opisać bogactwa kultur południowoazjatyckich, ani też nie jest w stanie zrozumieć, co czują mężczyźni i kobiety, którzy tworzą nową tożsamość w krajach i społecznościach, w których nie istnieje wcześniejsza koncepcja ich tożsamości. Jako termin slangowy dla ludzi z subkontynentu indyjskiego, jest on w najlepszym wypadku wygodny i redukcyjny.
Kliniczne spojrzenie na „Desi” z WSJ
Na łamach The Wall Street Journal, profesjonalny lingwista Ben Zimmer poinformował o pochodzeniu i użyciu słowa „desi” – zainspirowany wzrostem zainteresowania kulturą południowoazjatycką, w następstwie naszej obecnej Miss Ameryki.
„Desi” jako rzeczownik lub przymiotnik stał się typowym sposobem identyfikacji członków diaspory przez osoby o południowoazjatyckim pochodzeniu. Z południowoazjatyckimi Amerykanami, takimi jak pani Davuluri, osiągającymi coraz większe znaczenie w kulturze popularnej, „desi” bez wątpienia stanie się również bardziej znanym słowem-wytrychem. Słowo to pochodzi z języka hindi, a jego korzenie sięgają starożytnego sanskrytu. Pierwotnie odnosiło się do kogoś lub czegoś pochodzącego z danego kraju, czyli „desh”.”
W najlepszym razie, ta analiza jest czysto kliniczna – pomysł, który może działać w próżni, ale może nie być najdokładniejszą reprezentacją tego, jak słowo ewoluowało, wraz z tymi społecznościami, które może być używane do opisania:
Ale w miarę jak Południowi Azjaci tworzyli diasporyczne społeczności na całym świecie, „desi” podróżowało razem z nimi, używane nie jako określenie, ale jako wyraz etnicznej dumy. Niech będzie, że pan-etnicznej: Każdy, kto ma dziedzictwo z subkontynentu – Indii, Pakistanu czy Bangladeszu – może identyfikować się jako „desi” i uczestniczyć w kulturze „desi”.
***
Jak „desi” przenika do amerykańskiej świadomości, redukcyjność jest nieunikniona. Jednym z najbardziej ryzykownych założeń nie-Południowych Azjatów jest to, że jesteśmy bezkrytycznie homogeniczni, lub co gorsza, że całkowicie rozumiemy kultury innych. Podsumowywanie ogromnego subkontynentu indyjskiego jako jednej „ojczyzny” jest problematyczne. Dla przypomnienia, jest jeden pięciomilowy kwadratowy promień w Kalkucie, który prawdopodobnie uznałbym za mój „desh”, głównie dlatego, że nie wiem nic więcej o lokalnej geografii miasta niż te drogi, kiedy wracam, aby odwiedzić.Aby podsumować ogromny subkontynent indyjski jako pojedynczą „ojczyznę” jest problematyczne.
Aby uczynić rzeczy bardziej skomplikowanymi, inny podział występuje między tymi, którzy pozostali w swoich ojczyznach, a członkami społeczności diaspory – tymi Południowymi Azjatami, którzy przenieśli się za granicę do USA, Kanady, Wielkiej Brytanii, czy gdziekolwiek indziej na świecie. Przyjmując nowe ojczyzny, wielu z nich przyjmuje dwa zestawy kultur i zwyczajów. Zwyczaje te wzajemnie się informują i mieszają, tak że obecnie istnieją ludzie pochodzenia południowoazjatyckiego, którzy mogą nawet nie umieć pisać i mówić w języku swoich rodziców, ale wiedzą, jak umiejętnie negocjować z kulturą zachodnią.
’ABCD' and the Realities of Identity
Zimmer mówi o zjawisku „ABCD” – skrócie, który odnosi się do American-Born-Confused-Desi. Odnosi się to do Południowych Azjatów, którzy urodzili się w Stanach Zjednoczonych i są tak oderwani od kultury swoich rodziców, swoich przodków, że są klasyfikowani jako „zdezorientowani”. Kuzyni i krewni określali mnie mianem „ABCD”, ponieważ nie umiem czytać ani pisać w języku bengalskim, a kiedy mówię w tym języku, jest to często zahamowane i niezręczne; nie znam żadnych kolokwializmów tego języka. To termin, który jest zakorzeniony w idei, że ponieważ jesteś Hindusem dorastającym w USA, jesteś z natury odizolowany od kultury swoich rodziców i przodków.
Koncepcja „ABCD” zakłada, że „desi” jest bardzo wyidealizowanym rodzajem południowoazjatyckiej tożsamości. Zakłada również, że każdy, kto narusza ten ideał, jest zdezorientowany. Nie pozwala na rzeczywistość, że tożsamości są ciągle zmieniające się i stale przekształcające się, i informowane przez zmiany w kulturze.
***
Tego rodzaju redukcyjność już staje się zaprogramowana w naszej globalnej świadomości kulturowej. Google „desi znaczenie” i wylądujesz na następującym wyniku wyszukiwania:
Tego rodzaju kliniczne znaczenie, które nie bierze pod uwagę, jak „desi” tożsamość uległa zmianie. Nie wspomina o Sri Lance czy Malediwach. Wydaje się nawet, że „desi” odnosi się wyłącznie do nierezydentów społeczności południowoazjatyckiej.
Redukcyjność tożsamości „desi” staje się jeszcze bardziej oczywista, gdy marki korporacyjne próbują wprowadzać ją na rynek.