11 października 2019
Profesor ASU mówi, że nierówności w głosowaniu dla rdzennych Amerykanów nadal istnieją prawie wiek po tym, jak Kongres przyznał im obywatelstwo
19. poprawka do amerykańskiej konstytucji oficjalnie dała kobietom prawo do głosowania w 1920 roku, kładąc kres dekadom sporów, obywatelskiego nieposłuszeństwa i wysiłków na rzecz sufrażu.
Jednakże wiele osób nie zdaje sobie sprawy, że nie wszystkie kobiety (i mężczyźni) byli na równej stopie po jej uchwaleniu.
Akta o obywatelstwie Indian z 1924 roku dała rdzennym Amerykanom pełne obywatelstwo (i prawo do głosowania). I prawie sto lat później, nadal jest to walka.
Aby uczcić 100. rocznicę uchwalenia 19. poprawki i świętować Dzień Ludności Rdzennej 14 października, ASU Now zwróciło się do Katherine Osburn z prośbą o wyjaśnienia.
Osburn, profesor nadzwyczajny w Szkole Studiów Historycznych, Filozoficznych i Religijnych, jest etnohistorykiem, którego badania koncentrują się na płci, rasie i aktywizmie politycznym. Jej obecny projekt książkowy, „Sovereignty, Services, and Citizenship”, skupia się na relacjach między ludnością rdzenną a stanem Arizona. Powiedziała, że pomimo dobrych intencji stojących za ustawą z 1924 roku, prawodawstwo pozostaje pracą w toku.
Katherine Osburn
Pytanie: Czym był Akt Snydera i jak doszło do jego uchwalenia?
Odpowiedź: Ustawa o obywatelstwie Indian przyznała pełne obywatelstwo wszystkim rdzennym mieszkańcom Stanów Zjednoczonych, ale ważne jest, aby zrozumieć, że spora liczba rdzennych Amerykanów stała się obywatelami jeszcze przed jej uchwaleniem. Przez cały XIX wiek urzędnicy stanowi sporadycznie przyznawali swoim rdzennym sąsiadom obywatelstwo, jeśli wnioskodawca wydawał się „cywilizowany”
Politycy mogli dyskutować, jakie działania stanowiły cywilizowane zachowanie, ale jedyną stałą w decyzji o przyznaniu lub odmowie przyznania obywatelstwa była pozycja plemienna. Administratorzy rządowi uważali Indian, którzy mieszkali na ziemiach plemiennych, za wiernych obcemu systemowi politycznemu. Był to jeden z powodów, dla których Indianie, którzy przyjęli indywidualne przydziały ziemi w ramach polityki przymusowej asymilacji z 1887 roku, znanej jako Ustawa Dawesa, otrzymali obywatelstwo, jeśli mieszkali na swoich przydziałach przez 25 lat. Twórcy polityki wierzyli, że życie na tych przydziałach zerwało więzi plemienne i zasymilowało Indian.
Co więcej, w XX wieku Kongres rozszerzył obywatelstwo na wiele rdzennych osób poprzez przypadkowe postanowienia poszczególnych ustaw Kongresu i jako nagrodę za służbę wojskową. Jednak wielu Indian wciąż nie posiadało obywatelstwa, dopóki Kongres nie przyznał (lub narzucił, w zależności od punktu widzenia) obywatelstwa pozostałym amerykańskim Indianom. Poparcie dla obywatelstwa indiańskiego w Kongresie było bez wątpienia wzmocnione ich służbą wojskową w I wojnie światowej, ale szerszy kontekst tej ustawy był zakorzeniony w pragnieniu asymilacji rdzennej ludności do głównego nurtu amerykańskiej kultury. W końcu Ustawa Dawesa wciąż obowiązywała.
Tekst ustawy brzmi:
„Bądźcie uchwaleni przez Senat i Izbę Reprezentantów Stanów Zjednoczonych Ameryki w Kongresie, że wszyscy nie-obywatele Indianie urodzeni w granicach terytorialnych Stanów Zjednoczonych są i są niniejszym uznani za obywateli Stanów Zjednoczonych: Pod warunkiem, że przyznanie takiego obywatelstwa nie będzie w żaden sposób naruszać lub w inny sposób wpływać na prawo jakiegokolwiek Indianina do własności plemiennej lub innej.”
W sensie prawnym, druga część ustawy zezwalająca Indianom-obywatelom na dalsze zamieszkiwanie na terenie własności plemiennej podważyła długoletnią ideę, że życie we wspólnotach plemiennych było nie do pogodzenia z obywatelstwem. W sensie praktycznym jednak, urzędnicy stanowi zajmujący się machinacjami związanymi z obywatelstwem wciąż opierali się rozszerzeniu pełnych praw obywatelskich na swoich rdzennych sąsiadów w rezerwatach. Northwest Ordinance z 1787 roku ustanowiło proces tworzenia nowych stanów i pozwoliło urzędnikom stanowym na konstruowanie warunków korzystania z prawa wyborczego. Tak więc Ustawa Snydera rozszerzyła prawo wyborcze w słowach, ale niekoniecznie w czynach. Oznaczało to, że jeszcze w 1938 roku siedem stanów nadal pozbawiało praw wyborczych rdzennych obywateli. Arizona była jednym z tych stanów.
Q: Ironia dopuszczenia do głosu rdzennych mieszkańców, którzy byli tu pierwsi i zostali dopuszczeni do głosu jako ostatni, nie jest tu stracona. Jak bardzo musiało to być bolesne dla wszystkich rdzennych mieszkańców.
A: Pozostawienie prawa wyborczego dla Pierwszych Amerykanów na koniec jest rzeczywiście ironią, ale to właśnie kwestia bycia Pierwszymi Narodami stworzyła tę sytuację. Ludność rdzenna jest obywatelami plemion, które istniały przed powstaniem Stanów Zjednoczonych, a te państwa utrzymują stosunki międzyrządowe ze Stanami Zjednoczonymi. Tak więc ich status polityczny jest wyjątkowy, a to oznacza, że nie są oni tylko kolejną grupą mniejszościową, która ma nadzieję na włączenie do porządku politycznego USA. Dla społeczności tubylczych ochrona ich suwerenności jako narodów plemiennych jest najważniejszą kwestią polityczną. Rzeczywiście, na początku XX wieku większość społeczności tubylczych była skupiona na bezpośrednich sprawach przetrwania w bardzo trudnych warunkach ekonomicznych. W czasie, gdy uchwalano ustawę, mniejszość rdzennych Amerykanów domagała się prawa wyborczego, a czynili to bardziej w celu poprawy życia swoich ludzi poprzez zaangażowanie polityczne niż z chęci uczestnictwa w amerykańskich instytucjach politycznych.
Najwybitniejszymi orędownikami obywatelstwa i praw wyborczych na początku XX wieku byli niektórzy członkowie Society of American Indians (SAI), panindiańskiej organizacji założonej w celu lobbowania w Kongresie i Służbie Indian w imieniu indiańskiego samostanowienia oraz edukowania opinii publicznej w sprawach Indian. SAI została utworzona w Dniu Kolumba w 1911 roku przez grupę wysoko wykształconych profesjonalistów indiańskich (absolwentów indiańskich szkół z internatem i amerykańskich college’ów), którzy współpracowali z socjologiem Fayette Avery McKenzie z Ohio State University w celu poprawy polityki wobec Indian. Jednym z najbardziej prominentnych przywódców był dr Carlos Montezuma (Wassaja), Yavapai, którego rodzina zamieszkiwała w Górach Mazatzal.
W 1871 roku grupa Pima porwała Wassaję i sprzedała go włoskiemu imigrantowi o nazwisku Carlos Gentile. Gentile nadał mu imię Carlos Montezuma i wysłał go do szkoły z internatem, a następnie do college’u. W 1889 roku Montezuma uzyskał dyplom lekarza w Chicago Medical College, a w 1911 roku pomógł w założeniu SAI. W 1916 r. Montezuma założył czasopismo „Wassaja”, w którym krytykował sposób, w jaki traktowano ludność tubylczą. Kiedy wybuchła I wojna światowa, Montezuma pisał, że bez obywatelstwa i pełnych praw obywatelskich Indianie nie powinni być zmuszani do walki, zwłaszcza, że rzekomo walczą o demokrację, której odmawiano im w kraju. Takie stanowisko zajmowało wielu rdzennych mieszkańców. Inni uważali, że walka przyniesie im obywatelstwo. Mimo to, obywatelstwo Stanów Zjednoczonych dla rdzennej ludności jest podwójnym obywatelstwem i musi być rozumiane jako takie.
Mimo że Montezuma dążył do uzyskania praw obywatelskich dla rdzennej ludności, walczył również o samostanowienie Yavapai, pomagając stworzyć ich rezerwat w Fort McDowell w 1903 roku i wspierając opór przed przeniesieniem ich do Salt River Reservation w 1918 i 1919 roku. Przewodził staraniom o prawa wodne dla rezerwatu we wczesnych latach 20. … Reprezentował nowy sposób myślenia na początku XX wieku, który dążył do wykorzystania obywatelstwa jako narzędzia do samostanowienia tubylców. Głosowanie musi być zawsze postrzegane w tym kontekście.
Q: Dlaczego pełna franczyza zajęła rdzennym mieszkańcom więcej czasu niż kobietom?
A: Kwestie związane z 19 Poprawką były zupełnie inne niż te dotyczące pozbawionych praw wyborczych rdzennych mieszkańców. Prawa wyborcze kobiet były uwikłane w założenia dotyczące płci, podczas gdy prawa wyborcze Indian były związane z ich wyjątkowym statusem politycznym. Co więcej, samo uchwalenie ustawy o obywatelstwie indiańskim nie zapewniło Indianom pełnego prawa wyborczego. Ponieważ stany określały parametry praw wyborczych, były w stanie podnieść bariery dla głosowania Indian.
Pomimo że testy alfabetyzacji i podatki pogłówne były używane przeciwko rdzennym wyborcom w wielu miejscach, główne przeszkody w głosowaniu były generalnie zakorzenione w wyjątkowym statusie politycznym rdzennych ludów jako przynależnych do odrębnych państw. Niektóre stany zapożyczyły język Konstytucji USA z Artykułu 1, Sekcja 2, który zabrania „Indianom nieopodatkowanym” obywatelstwa i użyły go do odmowy prawa do głosowania. Ustawodawcy w Idaho, Maine, Missisipi, Nowym Meksyku i Waszyngtonie odmówili prawa wyborczego swoim rdzennym obywatelom, ponieważ ci, którzy mieszkali na ziemiach rezerwatów, nie płacili podatków od nieruchomości. W Nowym Meksyku, Utah i Arizonie urzędnicy stanowi argumentowali, że mieszkanie w rezerwacie oznacza, że Indianie nie są faktycznymi mieszkańcami stanu, co uniemożliwia im udział w życiu politycznym. Kwestie te wysunęły się na pierwszy plan w Arizonie, kiedy rdzenni aktywiści zakwestionowali pozbawienie ich praw wyborczych.
Artykuł 7, Sekcja 2, konstytucji Arizony stanowił, że „Żadna osoba pod opieką, non-compos mentis lub obłąkana nie będzie uprawniona do głosowania w jakichkolwiek wyborach.” Prawodawcy Arizony rozumieli to jako zakazanie Indianom głosowania, ponieważ rzekomo znajdowali się oni pod federalną opieką na swoich rezerwatach. Kiedy dwóch mężczyzn z plemienia Pima z rezerwatu Gila River próbowało głosować, rejestrator hrabstwa Pinal odmówił im. Przywódcy plemienni podjęli kroki prawne, które w końcu dotarły do Sądu Najwyższego Arizony. W sprawie Porter v. Hall (1928) stan argumentował, że rdzenni mieszkańcy Arizony znajdują się poza politycznymi granicami stanu i że, zgodnie z orzeczeniem Cherokee Nation v. Georgia (1831), są oni podopiecznymi rządu federalnego. Sąd odrzucił pierwszą tezę, ale skupił się na drugiej. Indianie z Arizony żyli w granicach politycznych stanu, ale tak długo, jak mieszkali w rezerwatach, byli pod opieką rządu federalnego – jak utrzymywali urzędnicy federalni. Niezależnie od postanowień ICA, pozostaliby oni pozbawieni praw wyborczych, dopóki nie zasymilowaliby się i nie porzucili swojego plemiennego statusu. Sąd Najwyższy Arizony ostatecznie unieważnił wyrok w sprawie Harrison v. Laveen (1948), uzasadniając to tym, że klauzula opiekuńcza w konstytucji Arizony naruszała 14. i 15. poprawkę. Pomimo tego zwycięstwa, wymagania dotyczące umiejętności czytania i pisania nadal pozbawiły Indian Arizony praw wyborczych, dopóki nie zakazała ich ustawa o prawach wyborczych z 1965 roku.
Pytanie: Czy ustawa o obywatelach indiańskich coś zmieniła? Czy rdzenni Amerykanie stali się w końcu dużym blokiem wyborczym?
A: Tak i nie. Nie, ponieważ wysiłki zmierzające do pozbawienia praw wyborczych rdzennych Amerykanów były kontynuowane niezależnie od ustawy. Tak, ponieważ ustawa o obywatelach indiańskich, w połączeniu z 14. i 15. poprawką, dała podstawy do podjęcia wyzwań prawnych. Zwycięstwa sądowe przeciwko ograniczeniom w głosowaniu w latach 40. i 50. pomogły większej liczbie rdzennych obywateli w korzystaniu z ich praw. W latach 50. głosy Indian były znaczące w kilku zachodnich stanach. W wyborach w 1956 roku obie partie w Arizonie wydały oświadczenie na temat polityki wobec Indian, a w 1964 roku kampania prezydenta Johnsona starała się dotrzeć do indiańskich wyborców.
Najważniejsza była jednak ustawa o prawach wyborczych (Voting Rights Act) oraz poprawki z 1970 i 1975 roku, które ją wzmocniły. Voting Rights Act zakazał wszelkich praktyk, które „odmawiają lub ograniczają prawo jakiegokolwiek obywatela Stanów Zjednoczonych do głosowania ze względu na rasę lub kolor skóry” i ustanowił federalny nadzór nad wyborami w obszarach, gdzie dyskryminacja była historycznie praktykowana. Hrabstwa Apache, Coconino i Navajo zostały poddane kontroli za pozbawianie praw wyborczych rdzennych wyborców, a wymagania dotyczące umiejętności czytania i pisania zostały ostatecznie unieważnione przez Sąd Najwyższy Stanów Zjednoczonych na mocy postanowień poprawek z 1970 roku. W 1975 roku, hrabstwo Apache podjęło próbę gerrymanderingu okręgów wyborczych w celu osłabienia głosów Navajo. Navajos zaskarżyli tę akcję, a sprawa trafiła do Sądu Okręgowego dla Arizony. W sprawie Goodluck v. Apache County (1975) sąd uznał gerrymandering za niekonstytucyjny. W tym samym roku, poprawki do ustawy o prawach wyborczych (Voting Rights Act) nakazały zapewnienie pomocy językowej wyborcom, których pierwszym językiem nie był angielski. Przepis ten spowodował wzrost liczby głosujących na ziemiach Navajo w hrabstwie San Juan, Utah, o 95%. Od tego czasu listy rdzennych wyborców w Arizonie stale rosną, a kandydaci na urzędy publiczne ignorują ich obawy na własne ryzyko.
PQ: Jak wygląda obecnie sytuacja z frekwencją rdzennych Amerykanów przy urnach wyborczych i czy nadal borykają się oni z problemami?
A: W ostatnich latach rdzenni wyborcy odegrali znaczącą rolę w zachodnich stanach, gdzie ich liczba jest największa. Janet Napolitano zawdzięcza swoje zwycięstwo w wyścigu na gubernatora Arizony w 2002 roku głosom rdzennych wyborców, a rdzenni wyborcy pomogli Alowi Gore’owi zdobyć Nowy Meksyk w 2000 roku. Narodowy Kongres Indian Amerykańskich stworzył krajową kampanię rejestracji wyborców i edukacji zatytułowaną „Native Vote” w 2004 roku. Zachęcano plemiona do przeprowadzenia wyborów plemiennych w tym samym dniu co wybory krajowe, a miejsca, które zastosowały się do tej rady znacznie zwiększyły frekwencję. W Narodzie Navajo, Code Talkers (weterani, którzy używali języka Navajo dla bezpieczeństwa w komunikacji podczas II Wojny Światowej) przemierzali rezerwat w 2004 roku namawiając swoich ludzi do głosowania. W Phoenix, Native American Community Organizing Project zarejestrował wyborców na wybory w 2004 roku, a zarówno Demokraci jak i Republikanie dotarli do rdzennych wyborców.
Jednakże urzędnicy wyborczy w całym kraju nadal tłumią głosy rdzennych Amerykanów. Obecne wyzwania obejmują odmowę akceptacji plemiennych dowodów tożsamości oraz rezydencji – rezerwaty często nie posiadają tradycyjnych adresów ulicznych – w celu rejestracji wyborców, niewielką pomoc językową oraz niedostępne miejsca głosowania i rejestracji. Problemy te doprowadziły do dwupartyjnego dochodzenia w sprawie praw wyborczych rdzennych mieszkańców w 2018 r., które zaowocowało ustawą Native Voting Rights Act. Ustawa tworzy Native American Voting Rights Task Force, aby zapewnić fundusze i pomoc plemionom w zwiększaniu uczestnictwa w wyborach i rozwiązuje problemy z rejestracją wyborców i miejscami głosowania. Ustawa zapewnia fundusze dla federalnych obserwatorów wyborów i wymaga od Departamentu Sprawiedliwości corocznych konsultacji z plemionami, aby upewnić się, że wybory przebiegają bez zakłóceń. Ustawa utknęła w Senacie, a jej przejście nie jest pewne, biorąc pod uwagę obecny klimat polityczny.
Jak zawsze jednak, ludność rdzenna nie czeka na rząd federalny, aby wymierzyć sprawiedliwość. Rdzenni przywódcy w całym kraju zorganizowali się, by przeciwstawić się pozbawieniu praw obywatelskich. Tutaj, w ASU, Patty Ferguson-Bohnee, dyrektor indiańskiej kliniki prawnej w Sandra Day O’Connor College of Law, założyła projekt Native Vote w 2004 roku. Studenci trzeciego roku prawa prowadzą klinikę, która zapewnia zarówno prawną, jak i praktyczną pomoc rdzennym wyborcom z Arizony. Najbardziej irytująca dla niektórych pracowników jest obecność nie-rodzimych urzędników wyborczych, którzy dyskwalifikują rdzennych wyborców na rdzennych ziemiach. Rdzenni wolontariusze monitorują 12 placówek wyborczych w całym stanie, aby zapobiec takim działaniom oraz zapewniają pomoc prawną przez telefon. Prawie sto lat po tym, jak ustawa o obywatelstwie Indian (Indian Citizen Act) ustanowiła amerykańskie obywatelstwo dla rdzennej ludności, jej obietnice wciąż nie są w pełni zrealizowane, ale rdzenni aktywiści i przywódcy plemienni nadal domagają się, aby Stany Zjednoczone dotrzymały słowa danego pierwszym mieszkańcom Ameryki.
Górne zdjęcie: Prezydent Calvin Coolidge pozował z rdzennie amerykańskimi mężczyznami, prawdopodobnie z północno-zachodnich Stanów Zjednoczonych, w pobliżu południowego trawnika Białego Domu 18 lutego 1925 roku. Zdjęcie zostało zrobione po podpisaniu przez Coolidge’a ustawy przyznającej rdzennym Amerykanom pełne obywatelstwo. Zdjęcie dzięki uprzejmości Biblioteki Kongresu