Exodus, historia w centrum święta Paschy, przedstawia przejście z niewoli do wolności, ale czy jest w niej historyczna prawda? Już wkrótce żydowskie rodziny na całym świecie spotkają się, aby świętować Seder Paschalny i czytać o wyjściu Żydów z Egiptu, ich marszu przez pustynię i przybyciu do Ziemi Obiecanej.
Historia z przesłaniem nadziei
Według biblijnej opowieści, Żydzi przez wieki przebywali w Egipcie i byli zniewoleni. Bóg przemówił do Mojżesza i nakazał mu, aby zażądał od faraona uwolnienia ludu izraelskiego. Gdy faraon odmówił, Bóg ukarał Egipt serią plag, a po dziesiątej z nich faraon zgodził się wypuścić Żydów z Egiptu. Egipcjanie dali jednak pościg, a Żydzi ocaleli tylko dzięki cudowi rozstąpienia się Morza Czerwonego.
Tora nakazuje coroczne obchodzenie święta Paschy: „Przestrzegaj miesiąca Awiw i świętuj Paschę Pana, Boga twego, gdyż w miesiącu Awiw wyprowadził cię nocą z Egiptu. 2 Ofiaruj jako Paschę Panu, Bogu twemu, zwierzę z twojej trzody lub stada na miejscu, które Pan wybierze na mieszkanie dla swego Imienia. 3 Nie jedzcie jej z chlebem drożdżowym, lecz przez siedem dni jedzcie chleb przaśny, chleb utrapienia, ponieważ wyszliście z Egiptu w pośpiechu – abyście przez wszystkie dni waszego życia wspominali czas wyjścia z Egiptu. 4 Niech nie będzie drożdży w waszej posiadłości w całej waszej ziemi przez siedem dni. Niech nie pozostanie do rana nic z mięsa, które ofiarujecie wieczorem pierwszego dnia.” (Księga Powtórzonego Prawa 16: 1-4)
To historia, którą wielu z nas zna z dzieciństwa, ale czy jest w niej jakaś prawda historyczna? Czy to możliwe, że grupa ludzi wędrowała po pustyni przez 40 lat i czy byli oni praojcami wiary żydowskiej? Rozmawialiśmy z prof. Israelem Finkelsteinem, starszym pracownikiem naukowym na Wydziale Archeologii Uniwersytetu w Tel Awiwie i jednym z najwybitniejszych obecnie uczonych w dziedzinie archeologii biblijnej.
„Pytanie o historyczną dokładność w opowieści o Exodusie zajmuje uczonych od początku współczesnych badań” – mówi prof. Finkelstein. „Większość z nich szukała historycznych i archeologicznych dowodów w późnej epoce brązu, w XIII wieku p.n.e., częściowo dlatego, że opowieść wspomina o mieście Ramzesa, a także dlatego, że pod koniec tego wieku egipski dokument odnosił się do grupy zwanej 'Izraelem' w Kanaanie. Nie ma jednak żadnych archeologicznych dowodów na istnienie tej historii ani w Egipcie, ani na Synaju, a to, co zostało uznane za historyczne dowody ze źródeł egipskich, może być różnie interpretowane. Co więcej, biblijna opowieść nie wykazuje świadomości sytuacji politycznej w Kanaanie podczas późnej epoki brązu – potężnej egipskiej administracji, która mogłaby poradzić sobie z inwazją grup z pustyni. Dodatkowo, wiele szczegółów biblijnej opowieści lepiej pasuje do późniejszego okresu w historii Egiptu, około 7-6 wieku p.n.e. – mniej więcej w czasie, kiedy biblijna opowieść, jaką znamy dzisiaj, została spisana.
„Jednak nie była to historia wymyślona przez późniejszych autorów, ponieważ odniesienia do Exodusu pojawiają się w rozdziałach proroctw Ozeasza i Amosa, które prawdopodobnie pochodzą z 8 wieku p.n.e., co sugeruje, że tradycja ta jest starożytna. W tym sensie niektórzy uczeni proponują, by jej źródłem było starożytne wydarzenie historyczne – wypędzenie Kananejczyków z delty Nilu w połowie drugiego tysiąclecia przed Chrystusem. W każdym razie opowieść o Exodusie jest wielowarstwowa i reprezentuje więcej niż jeden okres.
„Wydaje się, że opowieść o exodusie była jednym z tekstów założycielskich Królestwa Północnego (Izraela) i że dotarła do Judy po zniszczeniu Izraela. Możliwe, że w późniejszych czasach Judy, w okresie zbliżającej się konfrontacji z Egiptem, opowieść ta wyrażała nadzieję, ukazując starcie z potężnym Egiptem z odległej przeszłości, w którym zwyciężyli synowie Izraela. Później opowieść ta niosła przesłanie nadziei dla tych, którzy zostali wygnani w Babilonie, że możliwe jest przezwyciężenie wygnania, przejście przez pustynię i powrót do ziemi przodków. Przede wszystkim opowieść o Exodusie była odwieczną metaforą ucieczki z niewoli do wolności, w tradycji żydowskiej i innych.”
Niewolnictwo i tęsknota za odkupieniem – wtedy i dziś
Spotkaliśmy się również z prof. Ronem Margolinem, z Wydziału Filozofii Żydowskiej i Programu Magisterskiego Religioznawstwa oraz szefem programu Ofakim, który mówił o znaczeniu historii Exodusu w naszym dzisiejszym życiu:
„Exodus jest podstawowym mitem judaizmu po zburzeniu Drugiej Świątyni, a pod wieloma względami jego paralelą w świecie chrześcijańskim – która znacznie się od niego różni – jest mit ukrzyżowania Chrystusa” – powiedział prof. „Pierwszy odzwierciedla wiarę w osobiste i narodowe odkupienie oraz optymistyczną przyszłość dla jednego i wszystkich na podstawie zaangażowania w przestrzeganie praw Tory i ich ducha. Druga odzwierciedla wiarę w osobiste zbawienie dla wszystkich, oparte na empatii z cierpiącym bogiem-człowiekiem.
„Znaczenie opowieści o Exodusie polega na jej egzystencjalnym znaczeniu dla jednostki i narodu. Exodus jest dla Żydów wyzwoleniem z niewoli, ale jego celem jest także kształtowanie życia jednostki, czego domaga się Hagada: „W każdym pokoleniu człowiek jest zobowiązany widzieć siebie tak, jakby wyszedł z Egiptu”. Oznacza to, że każdy człowiek powinien postrzegać siebie, w dniu Paschy i przez cały rok, jako tego, który został odkupiony, czyli wyszedł z Egiptu. W Biblii wymóg „Pamiętaj, że byłeś niewolnikiem w Egipcie” (Pwt 5, 15) jest najczęstszym uzasadnieniem przykazań moralnych. Ci, którzy zostali wyzwoleni z niewoli, muszą pamiętać jej smak, aby mogli mieć empatię dla tych, którzy są teraz w niewoli. Jeśli ktoś z waszych współbraci Izraelitów stałby się biedny i sprzedałby się wam, nie zmuszajcie go do pracy niewolniczej. Ponieważ Izraelici są moimi sługami, których wyprowadziłem z Egiptu, nie wolno ich sprzedawać jako niewolników. Nie panujcie nad nimi bezlitośnie, lecz bójcie się Boga waszego” (Kpł 25, 39-43). Nie znęcajcie się nad cudzoziemcem ani go nie uciskajcie, bo sami byliście cudzoziemcami w Egipcie” (Wj 22, 21).
„Hagada paschalna została sformułowana po zburzeniu Drugiej Świątyni jako substytut ofiary paschalnej. W świetle podporządkowania Rzymianom, autorzy podkreślali nadzieję na odkupienie narodu – to, co dziś nazywamy odkupieniem narodowym. Urzeczywistnieniem tej nadziei było utworzenie państwa Izrael. Judaizm nie oddziela jednak odkupienia grupy od odkupienia jednostki, a odkupienie narodowe nie ma sensu, jeśli jednostki nadal działają jako niewolnicy. Dziś, bardziej niż kiedykolwiek, ważne jest, aby nie zapominać o edukacyjnej roli Sederu.
„Obok dziękczynienia za zakończenie narodowej trudnej sytuacji, ważne jest, aby zwrócić uwagę na egzystencjalne i moralne implikacje historii exodusu na przestrzeni wieków. Zakwas („chametz”) pochodzi od drożdży, które fermentują i zakwaszają ciasto, co było używane jako metafora złych skłonności już w czasach mędrców. Pisma kabalistyczno-hasydzkie pogłębiły to znaczenie. Niszczenie zakwasu stało się symbolicznym wyrazem wewnętrznego oderwania się od zła w człowieku, od skwaszonego serca. Jedzenie macy podczas Paschy wyraża tęsknotę za nowym początkiem, która charakteryzuje wiosnę. Niewolnictwo ma, jak już mówiłem, dwa znaczenia – narodowo-polityczne i indywidualno-moralne. Niewola to niewola przyzwyczajeń, trudnych cech, osobistych wspomnień, impulsów i nadmiernych namiętności. Tęsknota za odkupieniem jest tęsknotą za odkupieniem wszystkich, ale to nie może się zrealizować bez odkupienia jednostek z ich osobistych zniewoleń.”