Ernestowi Wallwork’owi „Durkheim: Morality and Milieu” nie ma nawet tej niezaprzeczalnej dokładności, co studium pana Lukesa. Młodzi uczeni piszący dysertacje są często ostrzegani przez swoich doradców, by ograniczyli swoje tematy w interesie szybkiego uzyskania stopnia naukowego, a pan Wallwork skrupulatnie zastosował się do tej rady, ograniczając swoją uwagę do wczesnych i niejasnych esejów i wykładów Durkheima, które, jak sam przyznaje, Durkheim „mądrze było nie publikować”. Tak dalece jak mogę powiedzieć, Mr. Jedynym celem Wallwork’a jest wykazanie, że Durkheim był „filozofem moralnym”, jak również socjologiem – odkrycie, które nie powinno nikogo dziwić, jako że Durkheim miał osobliwą skłonność do ogłaszania przy każdej możliwej okazji, że właśnie tak postrzegał swoją działalność
W przeciwieństwie do tego, „Emile Durkheim: Socjolog i Filozof” Dominicka LaCapry jest poważnym, inteligentnym i ważnym studium poświęconym, można by rzec, rehabilitacji Durkheima. Socjologia przebyła długą drogę od dnia, w którym francuski krytyk mógł zauważyć, że wprowadzenie Durkheimizmu do szkół publicznych Francji było „najpoważniejszym narodowym zagrożeniem, jakie nasz kraj znał od dawna”. Od tego czasu Durkheim został niejako wykopany na górę i otrzymał zaszczytny tytuł ojca-założyciela firmy, która obecnie prowadzi działalność pod nazwą strukturalno-funkcjonalną
Od Durkheima strukturalno-funkcjonaliści – z Talcottem Parsonsem na czele – dowiedzieli się, że wartości, które nadają wzór i znaczenie indywidualnym działaniom, wywodzą się ostatecznie ze struktury społecznej. Rousseau powiedział to samo w połowie XVIII wieku, ale Durkheim nadał temu spostrzeżeniu sztywne naukowe podstawy, wyczerpująco wykazując, że korzenie moralności tkwią w systemie społecznym, a nie w indywidualnym interesie czy woli boskiej. „Jeśli istnieje moralność”, ogłosił Durkheim, „może ona mieć za cel jedynie grupę utworzoną przez wielość powiązanych ze sobą jednostek – to znaczy społeczeństwo.”
W swojej „Socjologii i filozofii” Durkheim rozwinął ten punkt, twierdząc, że „nigdy nie jest możliwe pragnienie moralności innej niż ta, której wymagają warunki społeczne danego czasu.” Dla jego parsonowskiego potomstwa oznaczało to, że pytanie o wartości sprowadza się do pytania o społeczne funkcjonowanie. Socjologowie nie powinni pytać, jakie cele powinno realizować humanitarne społeczeństwo, ani jak dobrze dane społeczeństwo je realizuje lub nie realizuje. Powinni raczej skierować swoją uwagę na pytanie, jak dobrze społeczeństwo jest zintegrowane, jak dokładnie udaje mu się „socjalizować” swoich członków do swojego systemu wartości, jakikolwiek by on nie był.
Funkcjonalizm strukturalny, krótko mówiąc, zajmuje się kwestiami inżynierii społecznej, a nie filozofii społecznej. W związku z tym, przekształcając gatunek krytyki społecznej w naukę socjologii, spadkobiercy Durkheima starali się podchodzić do swoich danych z taką samą skłonnością do kłótni ze zjawiskami, z jaką fizyk kłóciłby się z neutrinem.
Nie można znaleźć bardziej wyrazistego przykładu zgubnych skutków tego naukowego uprzedzenia niż losy Durkheimowskiej teorii anomii. Anomia, według Durkheima, jest najbardziej wszechobecnym niezadowoleniem, z jakim boryka się współczesna cywilizacja. Jest to poczucie izolacji, które charakteryzuje współczesnego człowieka, poczucie oderwania od tradycyjnych wartości własnej kultury, wykorzenienia, bycia, jak sugeruje etymologia tego terminu, bez norm.
Spostrzeżenie, że duża liczba ludzi czuje się wyraźnie nie u siebie w nowoczesnym społeczeństwie, nie było oczywiście dla Durkheima niczym nowym. Przez cały XIX wiek myśliciele tak różni jak Thomas Carlyle, Karol Marks i Ferdinand 'ninnies wyrażali swoją wrażliwość na normatywną dezintegrację, którą widzieli wokół siebie, i nalegali, że problem leży w systemie wartości właściwym dla kapitalistycznej, uprzemysłowionej gospodarki. Wydaje się jednak, że wraz z teorią anomii Durkheim przesunął punkt ciężkości tego rodzaju analizy. Zadanie obnażenia systemu wartości przemysłowego kapitalizmu można było odłożyć na bok, zdawał się mówić Durkheim; naukowiec społeczny, który uznał, że członkowie nowoczesnych społeczeństw cierpią na anomię, uznałby również, że socjalizacja probabilistyczna. Ta subiektywna niesprawność nie musi oznaczać, że coś jest nie tak z obiektywnymi warunkami społeczeństwa.