W 2002 roku Jeannie Herbert Nungarrayi, niegdyś nauczycielka Warlpiri w Szkole Lajamanu na Pustyni Tanami na Terytorium Północnym, gdzie pracowałem przez wiele lat najpierw jako lingwista, a potem jako dyrektor szkoły, wyjaśniła centralną koncepcję Warlpiri, jaką jest Jukurrpa, w następujący sposób:
Aby uzyskać wgląd w nas – – konieczne jest zrozumienie czegoś na temat naszego głównego wierzenia religijnego, Jukurrpa. Jukurrpa jest wszechogarniającą koncepcją, która zapewnia zasady życia, kodeks moralny, jak również zasady współdziałania z naturalnym środowiskiem.
Filozofia stojąca za nią jest holistyczna – Jukurrpa zapewnia całkowity, zintegrowany sposób życia. Ważne jest, aby zrozumieć, że dla Warlpiri i innych Aborygenów mieszkających w odległych osadach aborygeńskich, Śnienie nie jest czymś, co odeszło w przeszłość, ale jest codzienną rzeczywistością. My, lud Warlpiri, wierzymy w Jukurrpa do dziś.
W tym zwięzłym stwierdzeniu Nungarrayi dotknął subtelności, złożoności i wszechogarniającej, niekończącej się natury Jukurrpa.
Koncepcja ta znana jest głównie w rażąco nieadekwatnym angielskim tłumaczeniu jako „The Dreamtime” lub „The Dreaming”. Jukurrpa może być odwzorowana w mikrośrodowiskach na określonych obszarach ziemi, które Aborygeni nazywają „krajem”.
Jako religia zakorzeniona w samej ziemi, zawiera ona narracje o stworzeniu i inne narracje oparte na ziemi, procesy społeczne, w tym regulacje dotyczące pokrewieństwa, moralność i etykę. Ta złożona koncepcja informuje ludzi o ich życiu ekonomicznym, poznawczym, afektywnym i duchowym.
Everywhen
The Dreaming obejmuje czas przeszły, teraźniejszy i przyszły, co znacznie różni się od populistycznych opisów przedstawiających go jako „ponadczasowy” lub mający miejsce w tak zwanym „zaraniu dziejów”. Niestety, nawet w głównym nurcie Australii dzisiaj, kiedy i gdzie powinniśmy wiedzieć lepiej, schmaltowane, quasi-New Age pojęcia „The Dreaming” często nadal utrzymują się przy władzy.
Australijski antropolog W.E.H. Stanner przekazał tę ideę dokładniej w swoim przełomowym eseju z 1956 roku The Dreaming, w którym ukuł termin „everywhen”:
„Nie można 'umocować' The Dreaming w czasie: to było i jest everywhen” – pisał Stanner, dodając, że The Dreaming „(…) ma (…) niepodważalny święty autorytet”.
Stanner zauważa dalej, że: „Nie zrozumiemy Śnienia w pełni inaczej, jak tylko jako kompleks znaczeń” (podkreślenie moje).
Nie jest możliwe, aby zaoferować tutaj więcej niż wstępne spojrzenie na tę konstelację znaczeń, tak samo jak nie byłoby możliwe przekazanie w krótkim artykule czegokolwiek zbliżonego do kompleksowego zrozumienia innych religii świata.
Słowa w językach aborygeńskich dla i o koncepcji „The Dreaming”
B.C. („Before Cook”) było około 250 odrębnych języków aborygeńskich w tym, co teraz nazywa się Australią, z około 600-800 dialektami.
Jest to stosowne i istotne, aby odwzorować znaczne geograficzne i środowiskowe zróżnicowanie Australii na ten wysoki poziom różnorodności językowej i kulturowej. Dlatego nie będzie zaskoczeniem, gdy dowiemy się, że nie istnieje żadne uniwersalne, pan-aborygeńskie słowo, które reprezentowałoby konstelację wierzeń składających się na religię Aborygenów w kontynentalnej Australii i części Cieśniny Torresa.
Niestety, od czasu kolonizacji, ta mnogość bogatych semantycznie, metafizycznych słów-konceptów tworzących epistemologiczne, kosmologiczne i ontologiczne ramy unikalne dla systemów wierzeń religijnych australijskich Aborygenów została jednolicie zdeprecjonowana i spłycona – poprzez powszechne oddanie jej jako „Dreaming” w języku angielskim – lub, co gorsza, „Dreamtime”.
Żadne z nich nie jest dobrym tłumaczeniem, pomimo faktu, że istnieje element lub nurt w religii Aborygenów, który odnosi się do snów i śnienia.
Jak napisała Maggie Fletcher (obecnie kuratorka sztuki wizualnej w Adelaide Festival Centre) w swojej pracy magisterskiej z 2003 roku, której byłam głównym promotorem, zatytułowanej „Dreaming” Interpretation and Representation:
… cała epistemologia została zredukowana do jednego angielskiego słowa.
Nie tylko to, słowa z wielu różnych języków zostały zgniecione do kilku angielskich słów związanych ze snem – słów, które mają znacznie inne konotacje – lub bagaż – w porównaniu z oryginałami.
Jak wspomniano wcześniej, lud Warlpiri z Pustyni Tanami określa swój kompleks wierzeń religijnych jako Jukurrpa.
Dalej na południowym wschodzie, ludy Arrerntic nazywają słowo-pojęcie Altyerrenge lub Altyerr (we wcześniejszej ortografii pisane jako Altjira i Alcheringa, a także na inne sposoby).
Ludzie Kija z East Kimberley używają terminu Ngarrankarni (czasami pisane jako Ngarrarngkarni); podczas gdy ludy Ngarinyin (wcześniej pisane jako Ungarinjin, między innymi) mówią o Ungud (lub Wungud).
„Śnienie” jest nazywane Manguny w Martu Wangka, języku Pustyni Zachodniej używanym w regionie Pilbara w Zachodniej Australii; a niektórzy mieszkańcy północno-wschodniego Arnhem Landers odnoszą się do tej samej podstawowej koncepcji jako Wongar – aby wymienić tylko kilka.
Satelitarna terminologia dla zrozumienia „The Dreaming”
Tak jak w przypadku innych światowych religii, takich jak chrześcijaństwo i judaizm, istnieje rozległe, ściśle powiązane słownictwo pomocnicze uzupełniające centralny rdzenny termin – to jest towarzyszące każdej konkretnej aborygeńskiej grupie językowej nazwy ich religii.
W przypadku religii chrześcijańskiej, pojęcia takie jak Trójca Święta, Adwent, Wniebowstąpienie, Przymierze, Zesłanie Ducha Świętego, apostoł, chrzest i tak dalej, z którymi wielu czytelników będzie zaznajomionych, są również niezbędne do głębszego zrozumienia tej religii.
Tak samo jest z wierzeniami religijnymi Aborygenów. Religia Warlpiri, Jukurrpa, posiada wiele słów-konceptów, które są ważnymi uzupełnieniami głównej koncepcji. Wśród nich znajduje się kuruwarri, zdefiniowane w słowniku Warlpiri jako:
widoczny wzór, znak lub projekt związany z twórczymi siłami duchowymi Dreamtime (Jukurrpa): znak może być przypisany tym siłom lub może symbolizować i reprezentować je oraz wydarzenia z nimi związane; znak, projekt, dzieło sztuki, rysunek, obraz, wzór.
Pirlirrpa jest definiowana jako „duch, dusza, esencja osoby” i uważa się, że rezyduje w nerkach; yiwiringgi to Sen Poczęcia osoby, zdefiniowany w słowniku Warlpiri jako indywidualny:
siłę życiową lub ducha, który jest zlokalizowany w jakiejś naturalnej formacji i który może określać duchową naturę osoby od poczęcia oraz związek tej osoby z siłą życiową.
Albo, w kategoriach świeckich, ściśle związanych z miejscem, w którym matka wierzy, że poczęła dziecko. Jak wyjaśnia dalej Harry Nelson Jakamarra, człowiek Warlpiri, również w słowniku Warlpiri, Dziecięce Marzenie Poczęcia wywodzi się z miejsca, w którym matka wierzy, że jej dziecko zostało poczęte:
… Kurdu kujaka yangka palka-jarri, wita, ngapa kuruwarrirla marda yangka wiringka, ngula kalu ngarrirni kurdu yalumpuju Ngapa-jukurrpa. Yalumpu ngapangka kuruwarrirla kurdu palka-jarrija.
(„Kiedy dziecko jest poczęte, może to być w ważnym miejscu Deszczowego Snu, wtedy nazywają to dziecko Deszczowym Snem. Dziecko powstało w tym miejscu Rain Dreaming”).
Inne kluczowe słowo w odniesieniu do Jukurrpa, kurruwalpa zostało zdefiniowane przez polsko-francuską antropolog Barbarę Główczewską jako:
Duch-dziecko, które powracając do miejsca, w którym wstąpiło w swoją matkę, czeka na reinkarnację w inne, przyszłe dziecko.
Istnieją również liczne inne powiązane słowa-koncepcje, wszystkie odnoszące się do centralnej idei Jukurrpy, niektóre z nich są zbyt święte lub związane z płcią, aby je ujawnić.
Wyzwanie dla wszystkich Australijczyków
Podobne również do głównych nurtów religii światowych, podczas gdy te geograficznie i doktrynalnie zróżnicowane rdzennie australijskie koncepcje religijne mają pewien poziom wspólności – jak to jest ewidentnie w przypadku różnych denominacji i gałęzi chrześcijaństwa, judaizmu, islamu i tak dalej – te aborygeńskie religie nie mogą być traktowane jako monolityczne byty.
Analogicznie do chrześcijaństwa, w którym istnieją różnice doktrynalne wpływające na wierzenia i praktyki tych, którzy wyznają protestanckie, katolickie, prawosławne lub koptyjskie odłamy chrześcijaństwa, regionalne i kulturowe różnice rdzennych mieszkańców muszą być wzięte pod uwagę, aby rozwinąć prawdziwe zrozumienie religii znanej w języku angielskim jako „The Dreaming”.
Ale to, co odróżnia religię Aborygenów od innych religii, to jej ciągłość z lokalnymi krajobrazami lub tym, co rdzenny artysta Brian Martin określił jako „krajobrazy wiejskie”.
Marzenia, oparte na działaniach Śniących Przodków, Istot Stwórczych, uważanych za odpowiedzialne za powołanie do życia lokalnych cech geograficznych, form ziemi, takich jak oczka wodne i źródła, różnią się na całej długości i szerokości Australii. (Z oczywistych powodów, nie ma ostryg, płaszczek, rekinów, ośmiornic, kałamarnic czy słonowodnych krokodyli śniących w Centralnej Australii).
Powszechne tłumaczenie tych terminów jako „Dreaming” musi zostać zakwestionowane. Jeśli Australia ma się rozwijać jako naród, aby naprawić relacje między Aborygenami i nie-Aboriginalnymi Australijczykami, nadszedł czas, aby zacząć używać oryginalnej terminologii z języków rdzennych, nauczyć się wymawiać te słowa i mówić o Manguy, Jukurrpa, lub Ngarrankarni, w miejsce „Dreaming”.
Jest to trudniejsza ścieżka, ale mogłaby nauczyć resztę z nas czegoś lub dwóch o rdzennej kulturowej, językowej i religijnej różnorodności.
Ten artykuł jest pierwszym z serii na temat „Dreamtime” i „The Dreaming”. Część drugą przeczytasz tutaj, a trzecią tutaj.