R., katolik i wierny czytelnik MR, pisze do mnie:
Byłbym zainteresowany postem wyjaśniającym, dlaczego *nie* wierzysz w (jakąś formę) Boga.
Niedawno temu nakreśliłem, co uważam za najlepszy argument za Bogiem i jak rachunki pochodzenia nieuchronnie wydają się nam dziwne; argumentowałem również przeciwko niektórym z domniemanych sił stojących za naukowym ateizmem. Mimo to nadal nie wierzę, więc dlaczego nie? Mam kilka powodów:
1. Możemy rozróżnić pomiędzy „dziwnymi i pozostającymi naprawdę dziwnymi” możliwościami pochodzenia, a „dziwnymi i nieco zantropomorfizowanymi” historiami pochodzenia. Większość religii zalicza się do tej drugiej kategorii, tym bardziej religie Zachodu. Widzę wiele dowodów na to, że istoty ludzkie antropomorfizują w nadmiernym stopniu, a także przykładają zbyt dużą wagę do informacji społecznych (wystarczy spojrzeć na to, jak bardzo zajmują się mediami społecznościowymi), więc trzymam się opcji „dziwne i pozostające naprawdę dziwne”. Nie postrzegam ich jako wykluczających teizm, ale na koniec dnia bardziej opisowo trafne jest stwierdzenie, że nie wierzę, niż twierdzenie, że wierzę.
2. Prawdziwa natura rzeczywistości jest tak dziwna, że nie jestem pewien, czy „Bóg” lub „teizm” są dobrze zdefiniowane, przynajmniej tak, jak mogą być dyskutowane przez istoty ludzkie. Ten fakt nie powinien prowadzić cię do wojującego ateizmu (ja również nie potrafię zdefiniować cząstek subatomowych), ale mimo to popycha mnie bardziej w stronę postawy „nie wierzę” niż wiary. Trudno mi powiedzieć, że wierzę w coś, czego w zasadzie nie potrafię zdefiniować, podobnie jak nikt inny.
2b. Ogólnie rzecz biorąc, jestem przeciwnikiem określenia „ateista”. Sugeruje ono bezpośrednie odrzucenie pewnych konkretnych przekonań, podczas gdy ja po prostu powiedziałbym, że nie wyznaję tych przekonań. Nazywam siebie „niewierzącym”, aby odnieść się do pewnego rodzaju zawahania i niepewności co do tego, co właściwie jest przedmiotem debaty. Coraz częściej postrzegam ateizm jako inną formę religii.
3. Wiara religijna ma znaczący aspekt dziedziczny, podobnie jak ateizm. To powinno uczynić nas wszystkich bardziej sceptycznymi wobec tego, co myślimy, że wiemy o prawdzie religijnej (to samo dotyczy polityki, tak przy okazji). Nie jestem pewien, czy ta perspektywa faworyzuje „ateistę” nad „teistą”, ale myślę, że faworyzuje „nie wierzę” nad „wierzę”. W każdym razie, zmniejsza ona specyficzność tego, w co mogę powiedzieć, że wierzę.
4. Uderza mnie częstotliwość, z jaką ludzie wierzą w dominujące religie swojego społeczeństwa lub religię, w której wychowali się w rodzinie, być może z pewnymi modyfikacjami. (Jeśli spotkasz wiccanina, czy nie dojdziesz do wniosku, że jest on dziwny? Albo co powiesz o osobie, która wierzy w starszą religię, która nie ma żadnych współczesnych kultów? Jak wielu jest takich ludzi?)
To zawęża moje zaufanie do osądu tych, którzy wierzą, ponieważ widzę ich jako społecznych konformistów w znacznym stopniu. Ponownie, nie jestem pewien, czy to pomaga „ateizmowi” (współcześni ateiści również mieszczą się w kilku dość standardowych kategoriach i nie są generalnie „wolnomyślicielami”), ale jest to kolejny ruch netto od „wierzę” w kierunku „nie wierzę”. I’m just not that swayed by a phenomenon based on social conformity so strongly.
That all said I do accept that religion has net practical benefits for both individuals and societies, albeit with some variance. Częściowo stąd biorą się naciski na konformizm społeczny. Jestem zdecydowanym Straussem, jeśli chodzi o religię, i generalnie pragnę bronić obecności religii w debacie społecznej, stąd moje pewne pokrewieństwo z Rossem Douthatem i Davidem Brooksem w wielu kwestiach.
5. Frustruje mnie brak Bayesianizmu w większości przekonań religijnych, które obserwuję. Nigdy nie spotkałem wierzącego, który twierdził: „Tutaj naprawdę nie jestem pewien. Ale myślę, że luteranizm jest prawdziwy z p = .018, a następny najsilniejszy pretendent osiągnął tylko .014, więc nazywajcie mnie luteraninem.” Religijni ludzie, których znam, buntują się przeciwko takiemu sposobowi ujmowania sprawy, nawet jeśli w chwilach nawrócenia mogą działać na takiej podstawie.
Nie oczekuję, że wszyscy, czy nawet większość wierzących w religię będzie przedstawiać swoje poglądy w ten sposób, ale prawie nikt z nich tego nie robi. To z kolei skłania mnie do myślenia, że używają oni wiary dla psychologicznych, samowspierających i społecznych funkcji. Nie ma w tym nic złego, mówi silny Straussianin! Ale znowu, nie doprowadzi mnie to do wiary.
6. Traktuję poważnie argumenty Williama Jamesa dotyczące osobistego doświadczenia Boga i polecam jego The Varieties of Religious Experience: A Study in Human Nature każdemu – jest to jedna z najlepszych książek w historii. Ale te osobiste relacje przeczą sobie w wielu przypadkach, wiemy, że przynajmniej niektóre z nich są błędne lub urojone, i ogólnie rzecz biorąc, myślę, że zdolność istot ludzkich do wierzenia w różne rzeczy – niektórzy nazwaliby to samooszukiwaniem się, ale ten termin zakłada neutralną, obiektywną podstawę bardziej niż jest to tutaj uzasadnione – jest dość silna. Przypuszczalnie chrześcijanin wierzy, że pogańskie relacje o bogach są błędne, i vice versa; twierdzę, że prawdopodobnie obaj mają rację w swojej krytyce drugiego.
7. Postrzegam całą sprawę pochodzenia jako tak dziwną, że „argument transcendentalny” ma dla mnie niewielką wagę – „jeśli nie ma Boga, to wszystko jest dozwolone!”. Nie mamy wystarczającego zrozumienia Boga, lub nieobecności Boga, aby poradzić sobie z takimi twierdzeniami. W każdym razie istnienie Boga nie jest żadną gwarancją, że takie problemy zostaną przezwyciężone, a jeśli byłaby to taka gwarancja, to nie byłbyś w stanie tego wiedzieć.
Dodaj to wszystko do siebie i po prostu nie wierzę. Co więcej, łatwo jest mi nie wierzyć. Nie stresuje mnie to i nie czuję wynikającej z tego luki lub braku w moim życiu. Podejrzewam, że wynika to z przyczyn genetycznych, a nie z jakiegoś intelektualnego argumentu, który ja lub inni wymyślili. Ale proszę bardzo, dekonstrukcja mojej własnej wiary w rzeczywistości popycha mnie nieco dalej w jej stronę.
Podsumowując, agnostycyzm jest dość łatwy do uargumentowania i przybliża cię do „nie wierzenia” niż „wierzenia.”
Podsumowując, agnostycyzm jest dość łatwy do uargumentowania i przybliża cię do „nie wierzenia” niż do „wierzenia.