Talmud jest zbiorem pism, które obejmują całą gamę żydowskiego prawa i tradycji, zebranych i zredagowanych między trzecim a szóstym wiekiem.
Talmud to po hebrajsku „nauka”, co jest odpowiednie dla tekstu, który ludzie poświęcają na studiowanie i opanowanie.
Głównym tekstem Talmudu jest Miszna, zbiór zwięzłych nauk napisanych po hebrajsku, zredagowanych przez rabina Jehudę Księcia, w latach po zburzeniu Drugiej Świątyni w Jerozolimie.
Przez następne kilkaset lat rabini kontynuowali nauczanie i objaśnianie. Wiele z tych nauk zostało zebranych w dwa wielkie dzieła: Talmud Jerozolimski, zawierający nauki rabinów z Ziemi Izraela, oraz Talmud Babiloński, zawierający nauki rabinów z Babilonu. Te dwa dzieła napisane są w dialektach aramejskich używanych odpowiednio w Izraelu i Babilonii.
Istnieją liczne komentarze do Talmudu (głównie do Talmudu Babilońskiego, który jest szerzej studiowany), zwłaszcza objaśniające zapiski Rasziego (rabin Szlomo Icchaki, X w. Francja), Tosafot (grupa rabinów żyjących w latach po Raszim, z których wielu było jego potomkami i/lub uczniami).
Te dwa komentarze są drukowane razem z Talmudem Babilońskim, otaczając tekst główny, stając się częścią studiów nad Talmudem. Standardowe wydanie Talmudu Babilońskiego liczy 2711 dwustronnych stron, a o wiele, wiele więcej stron wypełniają nauki innych komentatorów.
Sześć sekcji Talmudu
Talmud podzielony jest na sześć ogólnych sekcji, zwanych sedarim („porządkami”):
Zera’im („Nasiona”), zajmujący się przede wszystkim prawami rolniczymi, ale także prawami błogosławieństw i modlitw (zawiera 11 traktatów).
Mo’ed („Święto”), zajmujący się prawami szabatu i świąt (zawiera 12 traktatów).
Naszim („Kobiety”), zajmująca się małżeństwem i rozwodem (zawiera 7 traktatów).
Nezikin („Odszkodowania”), zajmująca się prawem cywilnym i karnym, a także etyką (zawiera 10 traktatów).
Kodaszim („Święty”), zajmujący się prawami dotyczącymi ofiar, Świątyni Świętej i prawami żywieniowymi (zawiera 11 traktatów).
Taharot („Czystość”), zajmujący się prawami czystości rytualnej (zawiera 12 traktatów).
Dlaczego Talmud był potrzebny
Jak każdy, kto nauczył się Biblii może poświadczyć, istnieją pewne wersety, w których nie ma sposobu, aby wiedzieć, do czego odnosi się tylko patrząc na werset. Przykłady obejmują przykazanie obrzezania się, lub zakładania tefillin na ramię i głowę, lub przyjmowania czterech gatunków w żydowskie święto Sukkot.
Nie ma sposobu, aby dowiedzieć się z samych wersetów, co dokładnie mamy przeciąć, gdy dokonujemy obrzezania, lub jak założyć tefillin, lub nawet co to jest. To samo odnosi się do prawie wszystkich innych przykazań. W Torze Pisanej podano więcej szczegółów dotyczących niektórych przykazań niż innych, ale w ostatecznym rozrachunku jest to rażący brak szczegółów i informacji.
W tym miejscu pojawia się Tora Ustna. Jest to „instrukcja obsługi” i „przewodnik towarzysza” (że tak powiem) dla Tory. Dzięki niej możemy zrozumieć, co Tora oznacza, i określić szczegóły poszczególnych przykazań. Ponadto, mamy zasady egzegezy, dzięki którym możemy określić pogląd Tory na różne kwestie, które nie są poruszane bezpośrednio. Tora Ustna obejmuje tradycje i ekstrapolacje oparte na zapisanej Torze, Biblii.
Tuż przed nadaniem Tory na Górze Synaj, Bóg mówi Mojżeszowi, że da mu „kamienne tablice, Torę i przykazania „1. Dodając słowo „przykazania” obok Tory, Bóg sugeruje, że istnieją przykazania, które nie są zawarte w „Torze”. To, między innymi, jest wyraźną implikacją istnienia Tory Ustnej.
Sama Tora nakazuje nam przestrzegać Tory Ustnej:
Będziecie czynić według słowa, które wam powiedzą, z miejsca, które wybierze Pan, i będziecie przestrzegać, aby czynić według wszystkiego, co wam polecą. Zgodnie z prawem, o którym cię pouczą, i zgodnie z wyrokiem, który ci powiedzą, będziesz czynił; nie będziesz odbiegał od słowa, które ci powiedzą, ani w prawo, ani w lewo.2
Tradycje Tory Ustnej były przekazywane z pokolenia na pokolenie, od Mojżesza do Jozuego, a stamtąd w dół do przywódców i mędrców każdego pokolenia,3 aż w końcu, po zniszczeniu Drugiej Świątyni, zostały spisane w tym, co jest znane jako Miszna, Talmud Bavli (Talmud Babiloński) i Talmud Jeruszalmi (Talmud Jerozolimski).
Powyższe rozważania prowadzą nas do oczywistego pytania. Jeśli Tora Ustna jest tak niezbędna do zrozumienia Tory Pisanej, dlaczego Tora Ustna nie została spisana na samym początku?
Zakaz spisywania Tory Ustnej
Przed otrzymaniem przez Mojżesza drugiego zestawu tablic, „L-rd powiedział do Mojżesza: 'Zapisz te słowa dla siebie, gdyż przez te słowa zawarłem przymierze z tobą i z Izraelem.
Talmud wyjaśnia, że ten werset sugeruje, iż istnieje zakaz mówienia na pamięć słowa pisanego oraz spisywania Tory Ustnej:
Rabbi Yehudah bar Nachmani, publiczny orator rabina Shimona ben Lakisha, nauczał w następujący sposób: Jest napisane: „Zapiszcie sobie te słowa” – co oznacza, że Tora ma być spisana; i jest też napisane: „ponieważ jest przez te słowa” (lit. „ustami”) – co oznacza, że nie ma być spisana. Co mamy z tym zrobić? To znaczy: Odnośnie słów pisanych, nie wolno ci mówić ich na pamięć; a słów przekazywanych ustnie, nie wolno ci recytować z tekstu pisanego.
Tanna ze szkoły rabina Ismaela nauczał: Napisane jest: „Zapisz te słowa” – te możesz napisać (tj. Torę pisaną), ale nie możesz napisać halachy (tj. Tory ustnej).5
Istnieje wiele różnych powodów podawanych dla zakazu zapisywania Tory ustnej. Wśród nich:
● Praktycznie, gdyby Tora Ustna miała być spisana, łącznie ze wszystkimi prawami, które regulują każdy możliwy przypadek, który mógłby się pojawić, nie byłoby końca ilości ksiąg, które trzeba by było napisać. Dlatego tylko te części Tory, które mogą być ograniczone – tj. dwadzieścia cztery księgi Pisma Świętego – miały być spisane; reszta ma być przekazywana ustnie6.
● Każdy tekst pisany jest narażony na dwuznaczności, wielokrotne interpretacje, niezgodę wśród ludu i zamieszanie w odniesieniu do tego, jakie działania należy podjąć w oparciu o prawo. Dlatego też Bóg dał również tradycję, która miała być przekazywana ustnie z nauczyciela na ucznia, tak aby nauczyciel mógł wyjaśnić wszelkie niejasności. Gdyby ta ustna tradycja została spisana, wymagałoby to kolejnego dzieła wyjaśnienia i objaśnienia, aby wyjaśnić to dzieło, ad infinitum. Rzeczywiście, obawy te potwierdziły się, gdy Tora Ustna została ostatecznie spisana.7
● Tradycja ustna jest wyjaśnieniem Tory Pisanej. Gdy trzeba się jej nauczyć ustnie, uczeń zrozumie ją tylko od nauczyciela, który dobrze naucza materiału; gdyby była spisana, można by ulec pokusie zadowolenia się tym, co jest napisane, nawet bez rzeczywistego zrozumienia8.
● Zachowanie części Tory w formie ustnej zapewnia, że Tora pozostanie prywatnym skarbem wspólnoty przymierza. Gdyby cała Tora została spisana, każdy naród mógłby ją skopiować i uznać za swoją; teraz, gdy została spisana tylko częściowo, każde kopiowanie bez dostępu do Tory Ustnej byłoby natychmiast zauważalne jako obce Torze9.
Pisanie Talmudu
Przez ponad tysiąc lat, od czasów Mojżesza do czasów Rabbiego Jehudy Księcia (koniec II w. n.e.), nikt nie skomponował tekstu pisanego w celu publicznego nauczania Prawa Ustnego. Zamiast tego, w każdym pokoleniu, głowa dworu lub prorok tego pokolenia robił notatki z nauk, które otrzymał od swoich mistrzów dla siebie i nauczał ich ustnie publicznie. Podobnie poszczególne osoby sporządzały dla siebie notatki z tego, co usłyszały na temat objaśnienia Tory, jej praw oraz nowych koncepcji wydedukowanych w każdym pokoleniu, dotyczących praw, które nie były przekazywane przez tradycję ustną, lecz raczej wyprowadzane przy użyciu jednej z trzynastu zasad egzegezy biblijnej i akceptowane przez sąd najwyższy10. Chociaż bowiem istniał zakaz spisywania Tory ustnej, to dotyczył on jedynie faktycznego przekazywania jej na piśmie; wolno było jednak spisywać ją na własny użytek.11
Wraz z rozkwitem imperiów greckiego i rzymskiego oraz ich prześladowaniami Żydów w okresie Drugiej Świątyni, coraz trudniej było uczyć się i przekazywać nauki Tory od nauczyciela do ucznia. Dodatkowo, w tej epoce istniały spory w prawie żydowskim, które, z powodu wzrostu liczby dekretów przeciwko nauce Tory, pozostawały nierozstrzygnięte, ponieważ wymagałoby to pokoju i spokoju.
Do czasu, gdy szkoły Hillela i Szammaja stały się dobrze ugruntowane w wieku przed zburzeniem Świątyni, spory o prawo stały się tak powszechne, że istniała obawa, iż w końcu będzie się wydawało, że naprawdę istnieją „dwie Tory”. Niespokojne warunki uniemożliwiły ówczesnym mędrcom rozstrzygnięcie tych sporów, a nawet przynajmniej ich uporządkowanie i skategoryzowanie.12
Dopiero za czasów rabina Jehudy Księcia, który cieszył się silną więzią przyjaźni z rzymskim cesarzem Antoninusem, nastąpiło pewne wytchnienie od rzymskich prześladowań. (Zobacz tutaj, jak zaczęła się ich przyjaźń.)
Rabbi Jehuda i jego współpracownicy, przewidując przyszłe zawirowania i rosnące rozproszenie narodu żydowskiego w diasporze, co doprowadziłoby do dalszych niejasności w kwestii Prawa Ustnego, wykorzystali ten okres pokoju, aby zebrać wszystkie nauki, prawa i komentarze, które zostały usłyszane od Mojżesza i które były nauczane przez sądy w każdym pokoleniu, dotyczące całej Tory. Po przeanalizowaniu tych nauk, Rabi Yehudah skomponował jeden autorytatywny tekst, który byłby dostępny dla wszystkich.
Jako podstawę swojego tekstu, Rabi Yehudah wykorzystał nauki Rabiego Akivy i jego ucznia Rabiego Meira, ze względu na ich wielką zdolność do zachowania tego, czego się nauczyli, oraz wspaniały i niezwykle zwięzły i precyzyjny sposób, w jaki ułożyli swoje własne nauki i to, co usłyszeli od poprzednich pokoleń. Dodał także inne nauki, pozostawiając niektóre z ich oryginalnych sformułowań, ale także czasami je zmieniając.13
Ponieważ byli rabini, którzy mogli słyszeć od innych mędrców mniejszościowe opinie, które nie zostały przyjęte jako halacha, rabin Jehuda włączył także te mniejszościowe opinie do Miszny. W ten sposób, gdyby ktoś twierdził: „Słyszałem inną tradycję od moich nauczycieli”, moglibyśmy wskazać na Misznę i powiedzieć: „Być może to, co słyszałeś, było opinią tak i tak „14.
Skategoryzował i podzielił prawa według tematu i na różne traktaty, a następnie każdy traktat podzielił dalej na rozdziały i prawa15. Każde prawo nazywane jest miszną, albo od rdzenia szanah, oznaczającego „nauczanie” i „instrukcję”, albo od rdzenia sheni, oznaczającego „drugi”, jak w drugiej części Tory. Stąd całe dzieło w ogólności nazywane jest Miszną lub Misznajot.16
Pomimo, że wszystkie klasyczne źródła zgadzają się, że rabin Jehuda zredagował całą Misznę, którą mamy dzisiaj,17 istnieją różnice zdań co do tego, czy rzeczywiście ją spisał, czy też kontynuował jej ustne nauczanie. Rabin Sherira Gaon i rabin Shlomo Yitzchaki (Rashi) są zdania, że rabin Yehudah jedynie sformułował całą Misznę ustnie, a spisał ją dopiero wiele lat później.18 Z drugiej strony, Majmonides pisze wyraźnie, że rabin Yehudah sam spisał całą Misznę.19 Próbując pogodzić te dwa poglądy, niektórzy tłumaczą, że choć rabin Jehuda rzeczywiście napisał osobistą kopię Miszny, to generalnie pierwotnie nauczano ustnie, a dopiero później zaczęto używać wersji pisanej.20
Nie cały zachowany materiał został zawarty w Misznie. Gdyby bowiem Rabi Yehudah próbował zebrać je wszystkie, byłyby one zbyt długie i zostałyby zapomniane, co zniweczyłoby cel Miszny. Zamiast tego Rabi Yehudah, z pomocą swojego kolegi Rabiego Natana, sformułował istotne tematy i ogólne zasady w skróconym i precyzyjnym języku. Otrzymali oni boską pomoc w skomponowaniu Miszny w taki sposób, że jedno słowo może być źródłem wielu fundamentalnych zasad prawa żydowskiego, jak również homiletyki.21
Ze względu na zwięzłość, Miszna nie zawiera również wielu praw, które były powszechnie znane, takich jak szczegóły dotyczące tefillin, tzitzit, mezuzah, itp. Na przykład, pierwsza miszna, która mówi o przepisach dotyczących odmawiania Szema, nie zaczyna się od informacji, że należy ją odmawiać rano i wieczorem, ale od pytania: „Jaki jest właściwy czas na odmawianie Szema?”, przyjmując za pewnik, że zna się już faktyczny obowiązek codziennego odmawiania Szema.22
Te cechy Miszny zapewniły jej powszechną akceptację jako ostatecznej syntezy prawa żydowskiego; w istocie, jej kompilacja (ok. 3949/189 r. n.e.) wyznacza koniec pewnej epoki, w której mędrcy misznaiccy znani są w historii żydowskiej jako tanna’im („instruktorzy”, od aramejskiego rdzenia łączącego się z szanah), a późniejsi mędrcy nazywani są amora’im („wyjaśniający”). Miszna wyparła wszystkie wcześniejsze zbiory i sformułowania nauk tannaickich, które zaczęto określać mianem baraitot (sing. baraita), co oznacza „poza”. Najbardziej znanym zbiorem baraitot jest zbiór rabiego Chiyi (ucznia rabbiego Jehudy) i rabbiego Oszaja, znany jako Tosefta. Podąża ona za porządkiem Miszny i uzupełnia ją, rozwijając nieco bardziej prawa.23
W szerszym znaczeniu termin baraita obejmuje inne zbiory materiałów zawierające nauki tanna’im, takie jak Megillat Taanit, Mechilta, Sifra, Sifri, Seder Olam Rabbah i Zohar.24
Johanot to zbiór, w którym zawarte są nauki tanna’im.
Talmud Jerozolimski i Babiloński
Mędrcy okresu talmudycznego, znani jako amora’im, kontynuowali studiowanie, objaśnianie i wyjaśnianie Miszny, jak również rozwijali swoje własne nowe spostrzeżenia oparte na zasadach ekstrapolacji.
Wkrótce po śmierci rabina Jehudy nasiliły się ataki i prześladowania Żydów mieszkających w Izraelu i wzrosła migracja Żydów do Babilonii. Migracja ta objęła wielu czołowych mędrców tamtych czasów, w tym rabina Abbę Aricha (lepiej znanego jako Rav), jednego z czołowych uczniów rabina Jehudy. Inni mędrcy i uczniowie rabbiego Jehudy, tacy jak rabin Chiya, a później rabin Jochanan bar Nafcha (który jako młody chłopiec uczęszczał na wykłady rabbiego Jehudy), pozostali w Izraelu. Tak więc przez pewien czas istniały główne ośrodki nauki, jesziwy, zarówno w Babilonii, jak i w Izraelu, a niektórzy amora’im regularnie podróżowali tam i z powrotem między nimi, przynosząc nauki z każdego ośrodka nauki do drugiego.
Rabbi Jochanan (zm. ok. 4050/290 CE) stał się wiodącym autorytetem talmudycznym w Ziemi Izraela. Zaczął zbierać nauki i wyjaśnienia mędrców postmisznaickich, które stały się podstawą tego, co później stało się znane jako Talmud Jeruszalmi (Talmud Jerozolimski). Kolejne pokolenia amora’im w Izraelu kontynuowały dodawanie różnych nauk, zwłaszcza agadycznych (homiletycznych i pozaprawnych). Praca nad Talmudem Jerozolimskim została jednak gwałtownie przerwana, gdy rzymski władca Gallus, w roku 4111/351 CE, zaatakował i spustoszył Ziemię Izraela, wprowadzając surowe dekrety przeciwko Żydom. Większość pozostałych mędrców uciekła do Babilonii, a Talmud Jerozolimski pozostał w swej podstawowej formie.
W międzyczasie ośrodki nauki w Babilonii nadal kwitły, i dopiero około roku 4152/392 CE Rav Aszi, wraz ze swym kolegą Raviną I, podjął się redakcji tego, co miało stać się Talmudem Bavli (Talmudem Babilońskim). Zebrali oni nauki wcześniejszych mędrców, uporządkowali i wyjaśnili ich wypowiedzi na temat Miszny oraz dyskusje amora’im na ich temat, a następnie przedstawili je w logiczny i zrozumiały sposób.25
Oba Talmudy zawierają wiele tych samych nauk, a każdy z nich cytuje mędrców z drugiego ośrodka. Jednakże, ponieważ Talmud Jerozolimski nigdy nie został w pełni zredagowany, podczas gdy Talmud Babiloński tak, a ponadto, ponieważ ten ostatni został ukończony około 150 lat później, Talmud Babiloński jest o wiele bardziej rozpowszechniony i uważany za bardziej autorytatywny. W rzeczywistości, każda nieokreślona wzmianka o Talmudzie prawie zawsze odnosi się do wersji babilońskiej.
(Istnieją również różnice w stylu – Talmud Jerozolimski jest napisany z mniejszą ilością zdań zwrotnych niż Talmud Babiloński – oraz w języku: dyskusje amoraiczne w Talmudzie Jerozolimskim są napisane w zachodnim aramejskim (syriackim), podczas gdy w Talmudzie Babilońskim są one w dialekcie wschodnio-aramejskim. Zobacz Dlaczego Talmud jest po aramejsku?)
Po śmierci Rav Asziego i Rawina I, ich koledzy i uczniowie, którzy pomagali w redakcji Talmudu, zakończyli swoje monumentalne zadanie. Śmierć Rawina II (syna Raw Huna i siostrzeńca Rawina I) w dniu 13 Kislev w roku 4236/475 CE (lub, według niektórych, 4260/499 CE) jest uważana za koniec ery talmudycznej.26
Po śmierci Rawina II i ukończeniu Talmudu, nie było już żadnych dodatków do Talmudu, a Talmud nie miał być kwestionowany. Mędrcy następnej ery (znani jako Rabbanan Savorai), dodali jednak kilka drobnych akcentów redakcyjnych, takich jak podtytuły z Miszny w miejscach, gdzie Talmud rozpoczyna nowy temat.27
Mędrcy, którzy nauczali nauk, rozporządzeń i dekretów, które składają się na Talmud, reprezentowali całość mędrców Izraela, a przynajmniej większość z nich. Z tego powodu, a także dlatego, że Talmud został zaakceptowany jako obowiązujący przez prawie cały naród żydowski w tamtym czasie, jego prawa są uważane za wiążące dla wszystkich Żydów, bez względu na to, kiedy i gdzie mieszkają.28 I to właśnie to wiązanie utrzymywało naszą żydowską tożsamość silną przez tysiące lat, podczas tego długiego i gorzkiego wygnania. Obyśmy szybko zasłużyli na ostateczne odkupienie w naszych czasach!