Arystoteles w Etyce nikomachejskiej koncentruje się na cnotach (aretach) lub 'doskonałościach charakteru' i jako taki jest znany jako teoretyk cnót. Podkreśla znaczenie etyki jako dyscypliny praktycznej, a nie teoretycznej, i jako takiej jest zainteresowany znalezieniem rzeczy, których potrzebujemy, aby dobrze żyć i jak możemy kultywować właściwe cnoty, aby mieć szczęśliwe i „bogate” życie.
To „bogate” lub szczęśliwe życie znane jest jako eudaimonia. Arystoteles uważa, że bardzo ważne jest wychowanie ludzi tak, aby zdobyli odpowiednie umiejętności i byli w stanie skutecznie używać rozumu, aby odkryć, jak najlepiej działać w każdej sytuacji. Innymi słowy, nie można zdobyć praktycznej mądrości i zrozumieć cnót jedynie poprzez ich studiowanie, trzeba się uczyć poprzez praktykowanie cnotliwych działań. To tak jakby próbować nauczyć się umiejętności społecznych tylko poprzez czytanie wielu książek. Można wiedzieć wszystko o tym, jak postępować w danej sytuacji, ale bardzo niewiele osób zyska prawdziwe zrozumienie, jak dobrze funkcjonować w społeczeństwie, dopóki nie postawią się w sytuacji i nie nauczą się przez doświadczenie.
Cnoty, według Arystotelesa, można podzielić na cnoty charakteru, takie jak: szczodrość, uczciwość, sprawiedliwość, umiarkowanie, odwaga, oraz cnoty intelektu: mądrość, zrozumienie. Aby stać się „dobrym” człowiekiem i osiągnąć eudaimonię, należy być osobą cnotliwą poprzez praktykowanie cnót.
Czym jest „dobro”?
Najpierw musimy zastanowić się, co rozumiemy przez „dobro” dla istot ludzkich, a dokładniej dla Arystotelesa, „najwyższe dobro”. Arystoteles uważa, że wszystko, co robimy, zmierza do jakiegoś dobra (co, jak twierdzą niektórzy, jest błędem zmiany kwantyfikatorów – o czym szczegółowo później). Kiedy wykonujemy jakąś czynność lub zajmujemy się jakimś rzemiosłem, zawieramy przyjaźnie, zdrowo się odżywiamy lub doświadczamy przyjemności, większość zgodziłaby się, że robimy to, ponieważ są one w jakiś sposób dobre. Ale trudność polega na tym, by zdecydować, jak uporządkować długą listę możliwych rzeczy, które uważamy za dobre.
To jest właśnie poszukiwanie „najwyższego dobra”, którym, jak sądzi Arystoteles, wszyscy się zgodzą, jest „eudaimonia” – rozkwit lub „szczęście”. Żyć i postępować dobrze to być szczęśliwym. Nie ma jednak zgody co do tego, czym jest szczęście. Aby to rozwinąć, zastanówmy się nad byciem zdrowym i posiadaniem dużej ilości pieniędzy. Nikt nie stara się żyć dobrze po to, by mieć dużo pieniędzy, lecz pragnie ich, ponieważ sprzyjają one jego dobremu samopoczuciu – innymi słowy, sprzyjają jego szczęściu. Podobnie jest ze zdrowiem; ludzie pragną być zdrowi, ale jest to cel podrzędny w stosunku do bycia szczęśliwym. Życie w dobrym zdrowiu jest jedną z wielu rzeczy, które pozwalają nam wieść szczęśliwe życie.
Można to łatwiej pomyśleć jako sposób na uniknięcie nieskończonego regresu. Wykonujemy działanie A, aby osiągnąć cel B. Cel B pomaga nam osiągnąć cel C i tak dalej, aż do końca. Niewielu ludzi chciałoby przyznać, że nie ma ostatecznego celu lub zakończenia, które moglibyśmy osiągnąć, więc w większości przypadków pragniemy mieć koniec, na którym moglibyśmy się zatrzymać. Byłoby to najwyższe dobro – eudaimonia lub 'szczęście'.
Arystoteles próbuje zdefiniować szczęście, nakładając na nie dwa ograniczenia: Warunek Kompletności i Warunek Samowystarczalności. Te dwie zasady przenikają się wzajemnie i wydają się od siebie zależne.
Warunek zupełności: Cel realizowany sam w sobie jest bardziej kompletny niż cel realizowany dla czegoś innego – jest wartościowy ze względu na siebie samego. Jak wyjaśniono powyżej, chodzi o uniknięcie nieskończonego regresu – na przykład pieniądze nie spełniałyby tego warunku, ponieważ nie są celem samym w sobie. Pragniemy pieniędzy dla innego celu, mianowicie „szczęścia”.
Warunek samowystarczalności: Coś jest samowystarczalne, gdy czyni życie satysfakcjonującym samo przez się. Ponownie, weźmy pod uwagę pieniądze. Pieniądze same w sobie nie uczyniłyby bogatego i satysfakcjonującego życia – moglibyśmy dodać inne rzeczy, które by je wzbogaciły. Ale ze szczęściem najwyraźniej tak nie jest. Szczęście samo w sobie wydaje się czynić życie bogatym i spełnionym. Różne rzeczy składają się na szczęście, na pewno, ale możemy sobie wyobrazić, że wśród wielu rzeczy – bogactwo, zdrowie, mądrość, przyjaciele, miłość, szczęście – gdybyśmy wybrali szczęście, byłoby ono samo w sobie wystarczające, by prowadzić nas do satysfakcjonującego życia.
Jednakże jest kwestią sporną, czy żyjemy dla pogoni za szczęściem, czy też nie.
Fałszywe przeniesienie kwantyfikatorów
Arystoteles jest czasami nazywany winnym popełnienia tego, co jest znane jako fałsz przesunięcia kwantyfikatorów (QSF). Zasadniczo:
Dla każdego A, istnieje B, takie, że C. Dlatego istnieje B, takie, że dla każdego A, C. (z Wikipedii)
Przyjrzyjmijmy kilka przykładów:
(1) Dla każdej (osoby), istnieje (czas), taki, że (budzą się). Dlatego istnieje (czas), w którym każda (osoba) (budzi się).
Ale to nie jest prawda. Nie ma jednego czasu, w którym każda osoba się obudzi! Nadal jesteś zdezorientowany?
(2) Dla każdej (osoby) istnieje (kobieta), która jest jej (matką). Dlatego istnieje (kobieta), która dla każdej (osoby), jest ich (matką).
Angielski jest trochę dziwny, ponieważ dopasowałem go do struktury wzoru, aby łatwiej było go zobaczyć. Ale wyraźnie nie ma jednej kobiety, która jest matką każdej osoby! (chyba że uznamy Ewę za naszą matkę oprócz kobiety, która nas urodziła).
Porównaj to więc z wypowiedzią Arystotelesa:
„Każde rzemiosło i kierunek dociekań, podobnie jak każde działanie i decyzja, zdaje się szukać jakiegoś dobra; dlatego niektórzy mieli rację, określając dobro jako to, czego wszystko szuka.” (NE 1.1)
Można to zapisać jako:
(3) Dla każdego (działania) istnieje jakieś (dobro), do którego ono (dąży). Dlatego istnieje jakieś (dobro), do którego każda (czynność) (dąży).
Ale jak pokazują dwa powyższe przykłady, niekoniecznie istnieje jedno dobro, do którego dąży każda czynność! Ale być może myślenie o twierdzeniu Arystotelesa w ten sposób może pomóc:
(3b) Dla każdego (działania) istnieje jakieś (dobro), do którego ono (zmierza). Dlatego istnieje jakaś (właściwość – mianowicie bycie dobrym), do której każde (działanie) (zmierza).
Więc, kiedy mówimy „jakieś dobro”, mówimy tak naprawdę o specjalnej właściwości, którą nazywamy „dobrem”. Kiedy więc wykonujemy jakieś działanie, tak naprawdę dążymy do właściwości dobra (tj. eudaimonii), która obejmuje wiele różnych możliwych interpretacji „dobra”, a nie jedną rzecz, która jest dobra. Być może dlatego niebezpiecznie jest określać eudaimonię po prostu mianem „szczęścia”, ponieważ zachęca nas to do myślenia, że każde nasze działanie jest dążeniem do szczęścia, a przecież eudaimonia ma głębsze znaczenie niż to. Eudaimonia wyraża bardziej abstrakcyjne „rozkwitanie” naszego życia.
Jednakże odpowiedź na to twierdzenie o każdym działaniu prowadzącym do jakiegoś dobra pojawia się, gdy rozważamy zachowania autodestrukcyjne, sadystyczne czy słabe. Z pewnością samobójstwo nie prowadzi do rozkwitu życia? Arystoteles może zignorować te typy ludzi, ponieważ nie są one „zdrowe” lub żyją tak, jak zrobiliby to racjonalni agenci. Więcej na ten temat później.
Trument funkcji
Przejdziemy więc do argumentu funkcji (argumentu ergon). Arystoteles powiedział, że ludzie żyją po to, by być eudaimon – by rozkwitać i dobrze sobie radzić. Ale jak możemy to osiągnąć? Jakie dobro (dobra) składa się na eudaimonię, czyli „szczęście”? Arystoteles mówi, że gdy istota ludzka, podobnie jak inne żywe istoty i przedmioty, spełnia swój ergon, rozkwita i ma się dobrze.
Funkcją oka, na przykład, jest patrzenie. Stolarz, w swojej pracy, aby rzeźbić i rzeźbić przedmioty. W nóż, do cięcia. Te obiekty rozkwitają, gdy spełniają swoją funkcję. Tak więc nóż „rozkwita”, gdy tnie i tnie dobrze. Oko, kiedy widzi i widzi wyraźnie. Stolarz, gdy ciężko pracuje i umiejętnie wykonuje przedmioty.
To samo dotyczy istoty ludzkiej, argumentuje Arystoteles. Ale jaka jest funkcja istoty ludzkiej? Musi to być coś, co odróżnia nas od zwierząt i innych istot żywych, więc takie rzeczy jak odżywianie, wzrost, postrzeganie zmysłów i samo życie nie wystarczą. Nasza funkcja musi być czymś szczególnym dla nas. Co mamy, czego nie mają zwierzęta? Rozum – Arystoteles mówi, że racjonalna część duszy.
Arystoteles stwierdził, że dusza ma różne części. Na przykład Dusza Odżywcza, odpowiedzialna za wzrost i reprodukcję, występuje u roślin, zwierząt i ludzi. Dusza Ruchowa i Percepcyjna, odpowiedzialna za percepcję zmysłów i lokomocję, występuje tylko u zwierząt i ludzi. W końcu, Dusza Racjonalna występuje tylko u ludzi. Tak więc, aby istota ludzka mogła się rozwijać, musi wykorzystywać racjonalną część swojej duszy. Dokonuje się to w myśleniu (używaniu rozumu), ale musi to być czynione przez całe życie, aby doprowadzić do pełnego i kompletnego życia (używanie rozumu i bycie cnotliwym tylko przez jeden dzień nie wystarczy). Co więcej, aby coś robić dobrze, potrzebna jest cnota lub doskonałość, więc dobre życie musi być zgodne z cnotą.
„Dobre życie… polega na tych działaniach przez całe życie, które aktualizują cnoty rozumnej części duszy.” (Stanford encyclopedia of Philosophy)
Jak jednak zabrać się za „życie zgodne z cnotą”?
Rozwijanie cnót
Jak już wcześniej wspomniano, Arystoteles rozróżnia dwa rodzaje cnót. Cnoty charakteru, takie jak wstrzemięźliwość, odwaga, sprawiedliwość, wynikają z przyzwyczajenia, a cnoty intelektu, takie jak mądrość, rozum, roztropność, wynikają z nauczania. Cnoty charakteru to te, które należą do tej części duszy, która nie może rozumować, ale mimo to może kierować się rozumem. Cnoty intelektu należą do tej części duszy, która potrafi rozumować. Cnoty intelektu można dalej podzielić na rozumowanie teoretyczne i myślenie praktyczne.
Cnoty charakteru są zdobywane przez przyzwyczajenie, i jak sugeruje, trzeba wykonywać działania tak, aby stały się one naturalnymi reakcjami na sytuacje. Kiedy jesteśmy dziećmi, uczymy się obserwując innych i stawiając się w sytuacjach, które wymagają odpowiednich działań i odpowiedzi. To właśnie tam zaczynamy nabierać prawidłowych nawyków.
Potem, w miarę jak rozwija się nasza zdolność rozumowania, stajemy się zdolni do samodzielnego myślenia. To jest początek naszej praktycznej mądrości (phronĂªsis). W połączeniu z naszymi nawykowymi reakcjami, prowadzi to do bycia etycznie cnotliwym. Nie polegamy już na pomocy innych w podejmowaniu decyzji, a wraz z rozwojem naszych umiejętności rozumowania, rozwijają się nasze emocjonalne reakcje na sytuacje. Musimy podejmować decyzje samodzielnie i stanowczo – cnotliwe działania nie mogą być dziełem przypadku. Tak więc w pełni rozwinięty dorosły, który dobrze rozumuje i rozwinął prawidłowe, nawykowe reakcje na różnorodne sytuacje, jest zdolny do bycia etycznie cnotliwym, a co więcej, czerpie przyjemność z wykonywania tej doskonalonej umiejętności.Czerpanie przyjemności z naszych cnotliwych działań ponownie wzmacnia wartość wykonywania takich działań i z czasem sprawi, że staną się one nawykiem.
Nie oznacza to, że działanie staje się cnotliwe przez to, że jest przyjemne. Cnotliwe działanie będzie doświadczane jako przyjemne i podobnie, niecnotliwe działanie będzie doświadczane jako ból przez cnotliwą osobę. Trzeba jeszcze dowiedzieć się, jakie działania są cnotliwe i tym samym promują eudaimonię jako dzieci. Działania, które przynoszą ból, prawdopodobnie nie są cnotliwe. Nie znaczy to jednak, że cnotliwe działania są łatwe i wolne od bólu. Z pewnością na początku, podczas poznawania świata i w sytuacjach ekstremalnych, prawdopodobnie będziemy czuć się naciskani przez konflikt między naszymi pragnieniami a naszym rozumem. Sam Arystoteles mówi, że:
„Ponadto przyjemność towarzyszy nam wszystkim od niemowlęctwa… Oceniamy nasze działania – niektórzy z nas bardziej, inni mniej – przez przyjemność i ból. Z tego powodu cała nasza dyskusja musi dotyczyć właśnie ich; na dobre lub złe przyjemność lub ból są bardzo ważne dla naszych działań.” (NE 2.3)
Co więc moglibyśmy powiedzieć o tych wszystkich złych działaniach, o naszych pragnieniach, by wyraźnie obrać moralnie złą drogę i podążać za naszymi egoistycznymi emocjami? Albo nawet o sytuacjach, które są mniej niż jasne? Arystoteles rozróżnia cztery kategorie ludzi:
* Cnotliwi – ci, którzy naprawdę lubią robić to, co słuszne i robią to bez dylematów moralnych
* Kontynentni (enkratĂªs = opanowanie) – robią to, co cnotliwe przez większość czasu, ale muszą przezwyciężyć konflikt, aby to zrobić
* Niekonsekwentni (akratĂªs = brak opanowania) – stają w obliczu tego samego konfliktu moralnego, ale zazwyczaj nie przeważają, by wykonać cnotliwe działanie
* Złośliwi (kakos, phaulos) – nie widzą wartości w cnotach i nie starają się być cnotliwi
W każdej z tych 3 ostatnich kategorii istnieje dysharmonia. Ostatnia kategoria ludzi, zdaniem Arystotelesa, kieruje się pragnieniem luksusu i przyjemności i jako taka pozostaje pusta i pełna nienawiści do siebie. Ludzie kontynentalni i nietrzymający moczu stają w obliczu konfliktu między rozumem a mniej racjonalnymi pragnieniami. Pragnienie przyjemności, czy na przykład bogactwa, są tak silne, że przyćmiewają pragnienie etycznego działania. Przyczyną tego jest być może fakt, że nie wykształciliśmy w dzieciństwie właściwych nawyków i dlatego nasze reakcje emocjonalne i zdolność do inteligentnego myślenia są osłabione. Ale nawet najbardziej cnotliwi ludzie nie są w stanie być „cnotliwi” przez cały czas i wpadają w kategorię kontynentów. Taka jest natura samolubnych pragnień, że potrzebujemy systemu prawa i porządku.
Złoty środek
Czym jest cnota? Arystoteles mówi, że jest to stan (hexis); taki, który znajduje się pomiędzy nadmiarem a niedostatkiem. Jest to doktryna środka lub „złotego środka”:
„Cnota zatem jest stanem, który decyduje, polegającym na środku, środku względem nas, który jest określony przez odniesienie do rozumu, to znaczy do rozumu, przez odniesienie do którego określiłby go człowiek roztropny. Jest to środek między dwiema wadami, jedną z nadmiaru, a drugą z niedoboru.” (NE 2.6)
Cnota jest więc stanem (charakteru lub usposobienia). Nie jest uczuciem, ani zdolnością, ponieważ uczucia i zdolności nie mogą być przedmiotem pochwał i oskarżeń. Arystoteles zdaje się zmierzać do tego, że aby coś było cnotliwe, musi mieć określone uczucie (takie jak pragnienie, gniew, przyjemność, litość) we właściwym czasie, we właściwym miejscu, skierowane ku właściwemu celowi i właściwej osobie oraz we właściwy sposób. Brzmi to bardzo skomplikowanie, ale można tylko przypuszczać, że takie warunki będą, częściej niż nie, ustalane automatycznie ze względu na prawidłowe nawyki, które nabywamy w okresie dorastania.
Średniość, o której mówi Arystoteles, to dyspozycja do działania i odczuwania w określony sposób, która leży w połowie drogi między posiadaniem nadmiernej ilości jakiegoś uczucia a jego niedoborem. Musi ona uwzględniać sytuację i okoliczności (co czyni ją „względną dla nas”), ale nie oznacza, że jest taka, jaką chcemy, aby była. Średnią jest to, co mądra osoba oceniłaby jako takie. Wiąże się to z oczywistymi tradycyjnymi problemami ze znalezieniem idealnej mądrej osoby, która mogłaby osądzać rzeczy i uczyć nas w pierwszej kolejności. Ale ważne jest, aby zauważyć, że wszystkie te warunki wzmacniają myśl Arystotelesa, że etyka musi być praktyczna – nie można zrozumieć tego wszystkiego tylko w teorii; trzeba działać i uczyć się poprzez praktykę, aby przyzwyczaić się do etyki. Gdyby Arystoteles podał nam zestaw zasad, tak jak czyni to wiele innych teorii etycznych, nie byłoby potrzeby stawania się cnotliwym poprzez praktykę.
Spójrz na poniższy wykres, aby zobaczyć kilka przykładów nadmiaru, niedoboru i średniej. Zauważ, że ponieważ okoliczności i sytuacje są dla nas względne, średnia nie zawsze leży w połowie drogi między dwoma punktami końcowymi. Stąd potrzeba racjonalnego myślenia i przyzwyczajenia u osoby stojącej w obliczu każdej sytuacji. (Na przykład, strach nie jest zły, ale zbyt duży strach prowadzi do tchórzostwa, a zbyt mały do pochopności. W konkretnej sytuacji bardziej rozważne może być uciekanie niż pozostanie i walka z niewielkimi szansami na wygraną, stąd „punkt środkowy” byłby w tej sytuacji bliższy tchórzostwu).
Trzy życia
Arystoteles porównuje trzy różne style życia, które pomagają nam uzyskać szerszy obraz rodzaju alternatyw, jakie mamy, i wyjaśnić niektóre z drobniejszych punktów jego filozofii moralnej. Pierwszy styl życia poświęcony jest przyjemności. Arystoteles przyznaje, że przyjemności fizyczne, wypoczynek i rozrywki są bardzo pożądane w naszym życiu, ponieważ każdy potrzebuje relaksu. Mówi jednak, że takie przyjemności odgrywają mniejszą rolę niż inne „wyższe przyjemności”, ponieważ szukamy rozrywki i relaksu tylko po to, by powrócić do ważniejszych spraw. Dlatego przyjemności fizyczne nie mogą być naszym ostatecznym celem.
Drugie życie, które ocenia, poświęcone jest polityce – osobie sprawującej sprawiedliwość i promującej dobro miasta. To życie jest lepsze od pierwszego, poświęconego po prostu przyjemnościom, ponieważ osoba ta wykorzystuje praktyczną mądrość i cnoty, takie jak odwaga w obliczu wojny czy hojność wobec ludzi z miasta, którym rządzi. Ale Arystoteles twierdzi, że takie życie jest wciąż pozbawione cnót, ponieważ człowiek musi je praktykować w większości w odpowiedzi na sytuacje, w których poszło mu źle. Co więcej, kłóci się ono z tym, co Arystoteles uznaje za najwyższą przyjemność, czyli z theoria, czyli „teoretyczną kontemplacją”.
W ten sposób dochodzimy do trzeciego życia, życia filozofa, który poświęca się nieustannej kontemplacji. Osiągnął on już teoretyczną mądrość, ma podstawowe zrozumienie wszechświata i rzeczy potrzebnych do nieprzerwanego życia (takich jak jedzenie, schronienie – itp.), może więc poświęcić się kontemplacji na sposób boga. Arystoteles porównuje filozofa do boga i mówi, że bóg myśli bez końca, używając rozumu. Arystoteles przyrównuje filozofa do boga i mówi, że bóg myśli bez końca, posługując się rozumem. Tak więc ludzie, używając rozumu w najpełniejszym sensie, do kontemplacji i działalności filozoficznej (której polityk nie wykonuje, a nawet jeśli wykonuje, to nie może się jej poświęcić), mogą zbliżyć się do bogów tak bardzo, jak to tylko możliwe.
To skupienie się na theoria wydaje się podważać cnoty praktyczne, o których wcześniej mówił Arystoteles. Jeśli najważniejszym zajęciem jest robienie tego, co robi filozof, czyli kontemplacja, to jaki pożytek mają z tego cnoty praktyczne? Arystoteles mógłby odpowiedzieć, że nawet filozof w różnych sytuacjach będzie musiał znaleźć środki. Ponadto, normalne problemy związane z prowadzeniem cnotliwego życia nadal istnieją, więc nadal istnieje potrzeba rozwijania mądrości praktycznej i cnót etycznych, aby móc reagować na dylematy etyczne i inne tego typu sytuacje.
Ale co z tymi jednostkami, które wybierają życie polityczne dla dobra miasta i innych ludzi, w przeciwieństwie do pozornie egoistycznego życia filozofa? Czy nie należy ich pochwalić za wybór tego, co Arystoteles uważa za „drugie najlepsze życie”? Co więcej, twierdzenie, że bogowie rozumują i myślą, podważa nasz wcześniejszy argument, że szczególną funkcją człowieka jest rozum. W jaki sposób jest on dla nas wyjątkowy, skoro dzielimy go z bogami? Mając te rzeczy na uwadze, przejdźmy do rozważenia wyzwań dla Arystotelesa.
Problemy dla Arystotelesa
Zacznijmy od kilku problemów, które zostały skierowane przeciwko argumentowi funkcji Arystotelesa. Arystoteles pozornie dokonuje przeskoku od wskazania, że poszczególne obiekty golą funkcje, takie jak noże, oczy, a nawet stolarze, ale to nie znaczy, że istoty ludzkie same w sobie muszą mieć funkcję. Istnieje ekstrapolacja od części do całości.
Jak wspomniano, bogowie używają czystego rozumu, ale istoty ludzkie są hybrydami między bogami i zwierzętami, ponieważ mają zarówno cechy boskie (racjonalne), jak i zwierzęce (biologiczne). Podobnie, argument Nagela z otwieraczem do butelek i korkociągiem podważa argument Arystotelesa, że każda rzecz ma unikalną funkcję. Jaka jest unikalna, szczególna funkcja specjalnego narzędzia, które posiada zarówno zdolność otwierania butelek, jak i korkociągu? Wydaje się, że taki przedmiot nie miałby żadnej szczególnej funkcji, a zatem nie miałby w ogóle ergonu. W rzeczy samej, rodzi to nawet pytanie, dlaczego nie moglibyśmy uznać, że mogą istnieć połączone ergona i że mogą istnieć przedmioty posiadające więcej niż jedną funkcję.
W swoim artykule Nagel rozważa dalej, że takie zdolności jak rozum i akt kontemplacji, choć rzeczywiście są cechami odróżniającymi nas od zwierząt i roślin, to jednak są podporządkowane niższym funkcjom. Gdyby nasz system metaboliczny i inne funkcje ciała nie działały tak, jak działają, nie bylibyśmy w stanie prawidłowo rozumować, a tym samym nie moglibyśmy się rozwijać. Ale bez względu na to, jak bardzo niższe funkcje zapewniają otoczenie i są pod kontrolą rozumu, dominującą cechą człowieka jest nadal jego rozum, ponieważ pozwala on jednostce całkowicie przekroczyć inne troski świata. Nagel twierdzi, że to właśnie kusi Arystotelesa, by myśleć, że najwyższe dobro dla istot ludzkich realizuje się w byciu intelektualistą, ponieważ „najczystsze zastosowanie rozumu nie ma nic wspólnego z codziennym życiem” (Rorty, 1980, s. 12). Możemy „żyć” biologicznie jak zwierzęta, z naszymi funkcjami cielesnymi wspierającymi naszą zdolność myślenia, a nawet z praktycznym rozumem zapewniającym porządek w naszym życiu, ale prawdziwa różnica i zasadnicza natura istot ludzkich polega na ich zdolności do używania rozumu, aby przekroczyć samych siebie i stać się jak bogowie. To właśnie w tej zdolności jesteśmy zdolni do eudaimonii, podczas gdy zwierzęta nie są (s. 13).
Innym problematycznym obszarem, w którym Arystoteles mówi o ludziach, którym brakuje bogactwa, władzy lub dobrego wyglądu. Wydaje się, że ludzie, którzy wykształcą w sobie prawidłowe nawyki etyczne i skutecznie rozumują, powinni żyć moralnie cnotliwie i zgodnie z eudaimonią. W rzeczywistości jednak, jak twierdzi Arystoteles, brak tak podstawowych rzeczy jak pieniądze, przyjaciele i dobry wygląd może spowodować, że dana osoba będzie miała mniej niż satysfakcjonujące życie w porównaniu z jej cnotliwym odpowiednikiem, który posiada te rzeczy. Okazje do cnotliwego działania będą się zmniejszać, a w dłuższym okresie czasu osoba, której brakuje takich dóbr, będzie wiodła mniej kwitnące życie. Wydaje się to dość niesprawiedliwym stanem rzeczy, ale pasuje do zdrowego rozsądku i rzeczywistości. Wydaje się, że szczęście jest również niezbędne do pełnego i spełnionego życia.
Teoria średniej jest również otwarta na zastrzeżenia. Można rozważyć sytuację, w której musimy zdecydować między odwiedzeniem chorego przyjaciela a dotrzymaniem ważnej obietnicy. W tym przypadku doktryna średniej nie wydaje się pomagać nam w podjęciu decyzji, które działanie należy podjąć lub które jest bardziej cnotliwe. Arystotelesowska idea średniej między nadmiarem a niedostatkiem wydaje się w niektórych sytuacjach niemożliwa do zastosowania. Ale możemy na to odpowiedzieć, że mimo wszystko dążymy do średniej. Podejmując decyzję, czy odwiedzić chorego przyjaciela, czy dotrzymać ważnego wcześniejszego zobowiązania, musimy wykazać się odpowiednim stopniem troski o obie sytuacje. Szukamy odpowiedzi, nie będąc ani zbyt sympatyczni dla sprawy naszego chorego przyjaciela, ani zbyt gruboskórni, by dotrzymać obietnicy kosztem natychmiastowej potrzeby zobaczenia się z chorym przyjacielem.
Czy teoria Arystotelesa nie jest przypadkiem ukierunkowana na życie intelektualistów, a w szczególności filozofów? Dlaczego najlepszym rodzajem życia ma być życie wypełnione kontemplacją, skoro są ludzie, którzy ciężko pracują jako przywódcy polityczni, aby przynieść szczęście szerszej społeczności? Co więcej, dlaczego ludzie nie mogą być w pełni spełnieni i szczęśliwi, prowadząc z pasją życie, które im najbardziej odpowiada? Rolnik może nie filozofuje, ale zna się na swoim fachu i dba o zwierzęta. Uprawia rośliny, sprzedaje je innym za żywność lub materiały i wykorzystuje pieniądze, aby wieść skromne, ale satysfakcjonujące życie ze swoją rodziną. Obraźliwe wydaje się stwierdzenie, że taki człowiek jest mniej szczęśliwy od filozofa, który spędza jak najwięcej czasu na kontemplacji większych znaczeń świata. W rzeczy samej, niektórzy powiedzieliby nawet, że myślenie o tak głębokich kwestiach, zwłaszcza o tym, co to znaczy być „szczęśliwym”, w rzeczywistości zmniejsza ilość odczuwanego szczęścia!
**********