Diversidade e temas comuns
Porque as religiões deste tipo são tão altamente localizadas, é impossível determinar exactamente quantas existem actualmente na América do Norte ou podem ter existido no passado. Estima-se frequentemente que existam línguas distintas na América do Norte na altura do primeiro contacto europeu nas proximidades de 300, que os linguistas se agruparam de forma variada em cerca de 30 a 50 famílias. Consequentemente, existe uma grande diversidade entre estas tradições. Por exemplo, os anciãos de Iroquois longhouse falam frequentemente das “Instruções Originais” do Criador aos seres humanos, utilizando referências de género masculino e atribuindo a esta divindade não só o planeamento e organização da criação, mas também qualidades de bondade, sabedoria e perfeição que fazem lembrar a divindade cristã. Pelo contrário, o universo de Koyukon é notavelmente descentralizado. Raven, a quem as narrativas de Koyukon creditam a criação de seres humanos, é apenas uma entre muitas entidades poderosas no mundo de Koyukon. Ele exibe fraquezas humanas tais como luxúria e orgulho, não é omnisciente nem omnisciente, e ensina mais frequentemente por contra-exemplo do que pela sua sabedoria.
Um contraste semelhante é encontrado no ritual Navajo e Pueblo. A maioria das cerimónias tradicionais Navajo são realizadas em nome de indivíduos, em resposta a necessidades específicas. A maioria do trabalho cerimonial de Pueblo é comunal, tanto em participação como em benefício percebido, e é programado de acordo com ciclos naturais. Ainda assim, os benefícios curativos de um canto Navajo espalham-se naturalmente pelas famílias de todos os participantes, enquanto que os benefícios comuns do trabalho cerimonial Pueblo se repercutem naturalmente nos indivíduos.
Do Quinto Relatório Anual do Gabinete de Etnologia ao Secretário da Instituição Smithsoniana, 1880
Assim, não existe uma “religião nativa americana” genérica. Tentativas de compreender estas tradições religiosas em massa são susceptíveis de produzir sobre-simplificação e distorção. Em vez disso, pode ser útil considerar as características gerais que pertencem à vida religiosa de muitas comunidades indígenas norte-americanas.
Na experiência dos Nativos Americanos, o lugar é importante, e as práticas religiosas são frequentemente localizadas. A importância do lugar é revelada nas crenças dos Menominee, que usam a geografia local para explicar a origem do seu povo, e dos Iroquois, cujas casas longas são entendidas como microcosmos do universo. Além disso, o conhecimento tradicional, transmitido oralmente através das gerações, mantém a memória dos habitantes visíveis e invisíveis de um lugar. O acesso a alguns tipos de conhecimento, no entanto, é restrito. Acções, palavras e pensamentos são entendidos em muitas tradições para ter poder no mundo. Alguns conhecimentos podem ser considerados tão poderosos e perigosos que um processo de instrução e iniciação é necessário para aqueles que os vão utilizar.
A participação é mais importante do que a crença. Argumentos sobre a verdade doutrinária estão largamente ausentes da maioria das tradições religiosas nativas norte-americanas. A participação de bom coração no trabalho cerimonial e quotidiano da comunidade é o principal requisito. No entanto, pessoas conhecedoras com considerável experiência de vida podem discutir informalmente tais assuntos.
A cooperação e devoção com o grupo de parentes maiores é uma parte central das sociedades de pequena escala, e isto é verdade para as comunidades nativas americanas. Ensinar um comportamento adequado para com os outros, que é definido pela relação de cada um com eles, é uma parte essencial da criação das crianças. Esta instrução é também religiosa, devido à expectativa de que o mundo inteiro, a vida de uma pessoa, e os seus parentes não humanos, sejam tratados da mesma forma que todos os parentes humanos.
Generosidade, na tradição dos Nativos Americanos, é um acto religioso, bem como um acto social. O valor da generosidade é talvez mais dramaticamente mencionado na prática nórdica conhecida em inglês como giveaway ou no potlatch dos povos da Costa Noroeste, em que bens e presentes são distribuídos cerimoniosamente. Os seres humanos são ensinados a dar com entusiasmo porque, ao fazê-lo, imitam a generosidade de muitas outras entidades que não as humanas que fornecem o sustento humano.
As narrativas orais de uma comunidade contêm um registo da interacção humana com outros seres, poderes e entidades que não os humanos num lugar. Para além dos géneros mais solenes, tais como histórias de criação e narrativas de migração, há histórias moralistas, histórias familiares, instrução destinada a ensinar habilidades tradicionais, e muitos tipos de anedotas. Além disso, brincadeiras, palhaçadas e outras formas de entretenimento são parte integrante de muitos eventos e cenários cerimoniais, tanto formal como informalmente. Por vezes, tais espectáculos são um meio de envergonhar indivíduos para corrigir comportamentos problemáticos, mas também são empregados simplesmente para espalhar a felicidade e aliviar o humor.
p>Realizações significativas e passagens da vida destinam-se a ser partilhadas por parentes e pela comunidade. Várias formas de cerimónias de vinda da idade e iniciação constituem uma grande parte do repertório ritual de muitas tradições nativas americanas. Estas cerimónias fornecem estruturas para instrução no conhecimento tradicional, mas, mais importante, reintegram um indivíduo na família, comunidade e cosmos quando um novo estatuto é alcançado.
Uma das passagens de vida mais importantes é a morte, que é entendida como uma transição e não como um fim. As crenças sobre a morte, e as respostas rituais à mesma, estão, contudo, entre os aspectos mais heterogéneos da vida religiosa nativa americana. Muitas tradições indígenas americanas parecem conceber os seres humanos como entidades complexas que ligam diferentes tipos de essências, respirações, ou espíritos, que se pensa sofrerem resultados divergentes após a morte. Acredita-se que após a morte algumas destas essências podem ser prejudiciais para as pessoas vivas, para serem encontradas sem protecção cerimonial.