Назад к списку
“Nichiren considerava Nam-myoho-renge-kyo como a Lei Mística, o princípio natural que rege o funcionamento da vida no universo, a lei para a qual todos os Budas são iluminados e o verdadeiro aspecto das nossas próprias vidas. Ele viu a prática de invocar repetidamente esta lei como o “caminho directo para a iluminação”. A frase pode ser traduzida literalmente como ‘Dedico-me ao Sutra do Lotus da Lei Maravilhosa'”
As pessoas que primeiro entram em contacto com a prática religiosa da Soka Gakkai Internacional podem ficar impressionadas com a ênfase colocada na frase “Nam-myoho-renge-kyo”. Pode parecer que tudo começa e regressa a esta única frase. Isto reflecte, no entanto, com precisão a visão de Nichiren (1222-82) sobre a sua importância e o valor que atribuiu à sua repetida invocação. Como ele o disse: “a alma de Nichiren nada mais é do que Nam-myoho-renge-kyo”. Na verdade, Nichiren considerava Nam-myoho-renge-kyo como a Lei Mística, o princípio natural que rege o funcionamento da vida no universo, a lei à qual todos os Budas são iluminados e o verdadeiro aspecto das nossas próprias vidas. Ele viu a prática de invocar repetidamente esta lei como o “caminho directo para a iluminação”
A Voz
Muitas pessoas associam a prática religiosa budista à meditação silenciosa e interior. Mas a prática de vocalizar, recitar e entoar vários ensinamentos tem desempenhado um papel de vital importância na história do budismo. Exprimir a sua mais íntima convicção e voto na oração é um acto intensamente público. A ênfase no canto audível em oposição à meditação silenciosa reflecte uma posição central do budismo de Nichiren. Em vez de simplesmente explorar e retirar-se para os domínios privados da vida interior, a prática religiosa está focada em trazer à tona o nosso potencial interior mais elevado em relação e em benefício dos nossos semelhantes humanos e da sociedade humana. Nichiren cita frequentemente as palavras de um filósofo budista anterior que “A voz faz o trabalho de Buda”
Usar as nossas vozes para expressar e transmitir o estado da nossa vida interior – seja ela de alegria, gratidão, desespero ou determinação – é central para a nossa identidade como seres humanos. É provável que o acto quintessencialmente humano de “oração” tenha crescido a partir de tais apelos semi-instanciais, gritos e agradecimentos – orientados para as forças inescrutáveis da natureza e antes de qualquer sistema de doutrina ou crença conscientemente formulado. Do mesmo modo, é através do canto, da voz, que os seres humanos têm dado expressão primária aos seus sentimentos mais íntimos de – e desejos de – harmonia com toda a vida. A voz serve como um elo vital entre nós, os nossos semelhantes e um universo que é em si mesmo vibrante com os ritmos da vida e da morte.
Nichiren viu o Lotus Sutra, com a sua mensagem de que todas as pessoas são capazes de se tornarem Budas – que, ao nível mais profundo, todas as pessoas já são Budas iluminados – como o ensinamento supremo do budismo com uma aplicabilidade duradoura e universal. Em consonância com escolas anteriores dedicadas ao Sutra de Lotus, considerou os cinco caracteres chineses do título do sutra – myo, ho, ren, ge, kyo- como encarnando a essência do sutra, a Lei Mística à qual Shakyamuni e outros Budas são iluminados. Assim, quando a 28 de Abril de 1253, declarou que cantar Nam-myoho-renge-kyo era activar a sua promessa de iluminação universal, Nichiren estava a estabelecer uma forma de prática que abriria o caminho para a iluminação a todas as pessoas – independentemente da classe ou da formação educacional. Isto foi confirmado pela diversidade de pessoas que se reuniam em torno de Nichiren, tornando-se seus seguidores e colegas praticantes; incluíam pessoas com uma compreensão altamente desenvolvida da doutrina e história budista, bem como agricultores com pouca ou nenhuma alfabetização. Também se confirma na espantosa diversidade das pessoas que praticam o budismo de Nichiren a nível mundial, hoje em dia.
A Lei Mística
Nichiren dedicou grande energia a encorajar os seus seguidores a reunir uma fé profunda de que cantar Nam-myoho-renge-kyo é uma prática através da qual eles podem trazer à luz a sua natureza inerente de Buda – reforçando a sua capacidade de sabedoria, coragem, confiança, vitalidade e compaixão – para enfrentar com sucesso os desafios da vida diária e estabelecer um estado de felicidade inabalável neste mundo.
O que significa, então, Nam-myoho-renge-kyo? A frase pode ser traduzida literalmente como “Dedico-me ao Sutra do Lótus da Lei Maravilhosa”. Em vários dos seus muitos escritos – que incluem tratados, petições, registos de palestras, bem como cartas a crentes individuais – Nichiren mergulha no significado mais profundo de cada um dos caracteres componentes.
Nam (ou Namu) deriva do sânscrito e significa venerar ou dedicar-se a si próprio. (É frequentemente traduzido como “saudar” ou “refugiar-se”, mas da perspectiva do Budismo Nichiren, com a sua ênfase no facto de que a Lei é inerente a todas as pessoas, esta não pode ser considerada a tradução óptima). Myoho-renge-kyo é a pronúncia japonesa dos caracteres chineses que compõem o título do Lotus Sutra, ou Saddharma Pundarika Sutra no sânscrito original.
Nichiren comenta que toda a formulação funde assim elementos do sânscrito e do chinês, as duas grandes civilizações do seu mundo conhecido. Isto pode ser entendido como expressão da orientação universalista do budismo Nichiren, o seu abraço activo da cultura e civilização humana.
Myoho corresponde a Saddharma e pode ser traduzido como “Lei maravilhosa ou mística”. Como Nichiren comenta numa carta: “O que significa então myo? É simplesmente a natureza misteriosa da nossa vida de momento em momento, que a mente não consegue compreender ou as palavras expressam”.
Nichiren cita ainda três atributos do personagem myo: Abrir, ser plenamente dotado, e reanimar. Ho é o dharma ou lei, e juntos os dois personagens de myoho referem-se à Lei Mística.
Como o Presidente do SGI Daisaku Ikeda escreveu: “O grande poder da Lei Mística…abraça tudo, traz à tona as possibilidades positivas de todas as situações, transformando tudo para o bem, revivendo e dando nova vida a todas as experiências”
Myo e ho são também identificados por Nichiren como correspondendo à vida e à morte, que o budismo considera como os dois aspectos – um activo e manifesto, o outro latente e invisível – de um profundo continuum de vida. Este continuum é permeado e moldado pela lei da causalidade, ou causa e efeito, que Nichiren identifica com renge, a flor de lótus.
Especificamente, o facto de a flor de lótus já conter sementes quando abre simboliza o princípio da simultaneidade de causa e efeito, a ideia que causa nós fazemos está gravada no mais profundo, no mais essencial dos reinos da vida, e neste plano experimentamos imediatamente os efeitos dos nossos pensamentos, palavras e acções. Em termos de prática budista, isto significa que “Quem praticar esta Lei obterá simultaneamente a causa e o efeito da Budaidade”. O facto de a flor de lótus enviar flores brancas puras de raízes afundadas em água lamacenta expressa a ideia de que a nossa natureza mais elevada é trazida à luz através de um envolvimento empenhado com as realidades muitas vezes difíceis ou desagradáveis da vida e da sociedade.
Finalmente, kyo significa o sutra, o ensinamento expressado e transmitido do Buda. O carácter chinês para kyo indica os fios que correm continuamente através de um tecido tecido. Nichiren escreve: “Kyo representa as palavras e vozes de todos os seres vivos…. Kyo também pode ser definido como aquilo que é constante e imutável nas três existências do passado, presente e futuro”
p>Elsewhere Nichiren associa cada um dos caracteres de Nam-myoho-renge-kyo a partes do corpo humano: cabeça, garganta, peito, abdómen e pernas, respectivamente. Isto pode ser entendido como indicando que o princípio místico ou lei que guia e governa o cosmos vivo não está de forma alguma separado das realidades concretas das nossas vidas.
Ao invocar a Lei Mística e trazer à luz a nossa natureza mais elevada e esclarecida, inspiramos naturalmente aqueles que nos rodeiam a lutar pelo modo de vida mais elevado, mais criativo e compassivo. Isto evolui para um “círculo virtuoso” de celebração da dignidade e valor infinito de todos os seres humanos, que se reforça mutuamente. Nichiren usa uma metáfora poética para descrever este processo: “quando uma ave enjaulada canta, as aves que voam no céu são assim convocadas e reúnem-se em redor, e quando as aves que voam no céu se reúnem, a ave na gaiola esforça-se por sair. Quando com a nossa boca cantamos a Lei Mística, a nossa natureza de Buda, sendo convocada, irá invariavelmente emergir”