Ernest Wallwork’s “Durkheim”: Moralidade e Milieu” carece mesmo do inegável rigor do estudo do Sr. Lukes. Os jovens estudiosos que escrevem dissertações são frequentemente avisados pelos seus conselheiros para limitarem os seus temas no interesse da rápida procura dos seus diplomas, e o Sr. Wallwork seguiu escrupulosamente este conselho, limitando a sua atenção aos primeiros e obscuros ensaios e palestras de Durkheim, que ele próprio confessa que Durkheim foi “sábio em não ter publicado”. Tanto quanto posso dizer, Sr. Wallwork. O único ponto de Wallwork é demonstrar que Durkheim era um “filósofo moral” bem como um sociólogo – uma descoberta que não precisa de surpreender ninguém, na medida em que Durkheim foi peculiarmente dado a anunciar em todas as ocasiões possíveis que era precisamente assim que ele via o seu
Em contraste, o “Emile Durkheim: Sociólogo e Filósofo” de Dominick LaCapra é um estudo sério, inteligente e importante preocupado, quase se poderia dizer, com a reabilitação de Durkheim. A sociologia percorreu um longo caminho desde o dia em que um crítico francês pôde observar que a introdução do Durkheimismo nas escolas públicas de França era “o perigo nacional mais grave que o nosso país conhece há muito tempo”. Desde então, Durkheim, por assim dizer, foi “chutado” para cima, tendo-lhe sido atribuído o título de pai fundador da empresa actualmente a fazer negócios sob o nome de structural-functional
De Durkheim os estrutural-functionalists – liderados por Talcott Parsons – aprenderam que os valores qq que dão padrão e significado à actividade individual derivam, em última análise, da estrutura social. Rousseau tinha dito a mesma coisa em meados do século XVIII, mas Durkheim colocou esta observação numa base rigidamente científica demonstrando exaustivamente que as raízes da moralidade residiam no sistema social e não no interesse individual ou na vontade divina. “Se uma moralidade existe”, anunciou Durkheim, “só pode ter como objectivo o grupo formado por uma pluralidade de indivíduos associados – ou seja, a sociedade”
Na sua “Sociologia e Filosofia”, Durkheim expandiu-se sobre este ponto, argumentando que “nunca é possível desejar uma moralidade que não seja a exigida pelas condições sociais de um determinado tempo”. Para a sua descendência parsoniana isto significou que a questão dos valores se reduz a uma questão de funcionamento social. Os sociólogos, ou seja, não devem perguntar que objectivos uma sociedade humana deve procurar realizar ou quão bem uma dada sociedade os está a realizar ou a não realizar. Pelo contrário, devem dirigir a sua atenção para a questão de quão bem uma sociedade está integrada, quão minuciosamente consegue “socializar” os seus membros ao seu sistema de valores, seja ele qual for.
Structural-functionalism, em suma, está preocupado com questões de engenharia social, não de filosofia social. Assim, ao transformar o género de crítica social na ciência da sociologia, os herdeiros de Durkheim tiveram o cuidado de abordar os seus dados sem mais disposição para discutir com fenómenos do que um físico teria de discutir com um neutrino.
Não se pode encontrar nenhum exemplo mais claro dos efeitos banais deste preconceito científico do que o destino da teoria da anomia de Durkheim. Anomie, segundo Durkheim, é o descontentamento mais difundido com o qual a civilização moderna é assolada. É a sensação de isolamento que caracteriza o homem moderno, a sensação de estar à deriva dos valores tradicionais da própria cultura, de ser desenraizado, de ser, como sugere a etimologia do termo, sem normas.
A observação de que um grande número de pessoas não se sentia distintamente em casa na sociedade moderna não era, evidentemente, novidade para Durkheim. Ao longo do século XIX, pensadores tão diversos como Thomas Carlyle, Karl Marx e Ferdinand ‘ninnies tinham expressado a sua sensibilidade à desintegração normativa que viam à sua volta e tinham insistido que o problema residia no sistema de valores inerente a uma economia capitalista e industrializada. Com a teoria da anomia, porém, Durkheim parece ter mudado a vanguarda deste tipo de análise. A tarefa de pôr a nu o sistema de valores do capitalismo industrial poderia ser posta de lado, Durkheim parecia dizer; o cientista social que reconhecia que os membros das sociedades modernas sofriam de anomia reconheceria também que a probabilização da socialização. Este mau funcionamento subjectivo não implicava necessariamente que algo estivesse errado com as condições objectivas da sociedade.