Exodus, a história no centro das férias da Páscoa, representa uma transição da escravatura para a liberdade, mas será que existe verdade histórica para ela? Muito em breve as famílias judias de todo o mundo reunir-se-ão para celebrar o Seder da Páscoa, e lerão sobre o êxodo dos judeus para fora do Egipto, a sua marcha pelo deserto e a sua chegada à Terra Prometida.
Uma história com uma mensagem de esperança
De acordo com a história bíblica, os judeus residiram no Egipto durante séculos e foram escravizados. Deus falou com Moisés e ordenou-lhe que exigisse ao Faraó que libertasse o povo de Israel. Quando o Faraó recusou, Deus puniu o Egipto com uma série de pragas, e após o décimo Faraó concordou em deixar os judeus saírem do Egipto. Contudo, os egípcios perseguiram e os judeus sobreviveram apenas graças ao milagre da separação do Mar Vermelho.
A Torá ordena uma celebração anual da Páscoa: “Observa o mês de Aviv e celebra a Páscoa do Senhor teu Deus, porque no mês de Aviv ele te tirou do Egipto à noite. 2 Sacrifício como a Páscoa ao Senhor teu Deus um animal do teu rebanho ou gado no lugar que o Senhor escolherá como morada para o seu Nome. 3 Não o comais com pão feito com fermento, mas durante sete dias comei pão ázimo, o pão da aflição, porque deixastes o Egipto à pressa – para que todos os dias da vossa vida possais recordar a hora da vossa partida do Egipto. 4 Que nenhuma levedura seja encontrada na vossa posse em toda a vossa terra durante sete dias. Não deixeis que nenhuma das carnes que sacrificais na noite do primeiro dia permaneça até de manhã”. (Deuteronómio 16: 1-4)
Esta é a história que muitos de nós conhecemos desde a infância, mas será que existe alguma verdade histórica? Será possível que um grupo de pessoas tenha vagueado pelo deserto durante 40 anos, e tenham sido eles os antepassados da fé judaica? Falámos com o Prof. Israel Finkelstein, um investigador sénior do Departamento de Arqueologia da Universidade de Tel Aviv e um dos mais proeminentes estudiosos no campo da arqueologia bíblica actual.
“A questão da precisão histórica na história do Êxodo tem ocupado estudiosos desde o início da investigação moderna”, diz o Prof. Finkelstein. “A maioria tem procurado as provas históricas e arqueológicas na Idade do Bronze Final, no século XIII a.C., em parte porque a história menciona a cidade de Ramsés, e porque no final desse século um documento egípcio se referia a um grupo chamado ‘Israel’ em Canaã. No entanto, não há provas arqueológicas da própria história, nem no Egipto nem no Sinai, e o que tem sido visto como evidência histórica de fontes egípcias pode ser interpretado de forma diferente. Além disso, a história bíblica não demonstra a consciência da situação política em Canaã durante a Idade do Bronze Final – uma poderosa administração egípcia que poderia ter lidado com uma invasão de grupos do deserto. Além disso, muitos dos detalhes da história bíblica encaixam melhor num período posterior da história do Egipto, por volta dos séculos 7-6 a.C. – mais ou menos na época em que a história bíblica como a conhecemos hoje foi escrita.
“Contudo, esta não foi uma história inventada por autores posteriores, uma vez que as referências ao Êxodo aparecem nos capítulos de profecia de Oséias e Amós, que provavelmente datam do século VIII a.C., sugerindo que a tradição é antiga. Neste sentido, alguns estudiosos propõem que a origem reside num acontecimento histórico antigo – a expulsão dos cananeus do Delta do Nilo em meados do segundo milénio a.C. Em qualquer caso, a história do êxodo é estratificada e representa mais do que um período.
“Parece que a história do êxodo foi um dos textos fundadores do Reino do Norte (Israel) e que chegou a Judá após a destruição de Israel. É possível que nos últimos dias de Judá, um tempo de aproximação do confronto com o Egipto, a história expressasse esperança, mostrando um confronto com o poderoso Egipto do passado distante, no qual os Filhos de Israel prevaleceram. Mais tarde, a história continha uma mensagem de esperança para os exilados na Babilónia, de que era possível vencer o exílio, atravessar um deserto e regressar à terra dos antepassados. Acima de tudo, a história do Êxodo tem sido uma eterna metáfora para escapar à escravidão pela liberdade, nas tradições judaicas e outras”
Escravidão e o anseio de redenção – então e agora
Encontrámo-nos também com o Prof. Ron Margolin, do Departamento de Filosofia Judaica e do Programa MA em Estudos Religiosos, e chefe do programa Ofakim, que falou sobre o significado da história do Êxodo nas nossas vidas hoje:
“O Êxodo é o mito fundacional do Judaísmo após a destruição do Segundo Templo, e em muitos aspectos o seu paralelo no mundo cristão – que difere significativamente dele – é o mito da crucificação de Cristo”, disse o Prof. “O primeiro reflecte uma crença na redenção pessoal e nacional e num futuro optimista para todos e para cada um com base no compromisso de defender as leis da Torá e o seu espírito. O segundo reflecte uma crença na salvação pessoal para o todo baseada na empatia com o homem-deus sofredor.
“A importância da história do Êxodo está no seu significado existencial para o indivíduo e para o povo. O Êxodo é libertação da escravidão para os judeus, mas o seu objectivo é também moldar a vida do indivíduo como o Hagadah exige: “Em cada geração uma pessoa é obrigada a ver-se a si própria como se tivesse saído do Egipto”. Isto significa que cada pessoa deve ver-se, na Páscoa e durante todo o ano, como alguém que está redimido, ou seja, que saiu do Egipto. Na Bíblia, a exigência de “lembrar que foram escravos no Egipto” (Deuteronómio 5:15) é o raciocínio mais comum para os mandamentos morais. Aqueles que foram libertados da escravatura devem lembrar-se do sabor da mesma para poderem ter empatia por aqueles que estão agora em cativeiro. Se algum dos seus companheiros israelitas se tornar pobre e se vender a si próprio, não os faça trabalhar como escravos. Porque os israelitas são meus servos, que eu trouxe do Egipto, não devem ser vendidos como escravos. Não os governeis impiedosamente, mas temei o vosso Deus” (Levítico 25: 39-43). Não maltrateis nem oprimais um estrangeiro, pois sois estrangeiros no Egipto” (Êxodo 22: 21).
“O Hagadá da Páscoa foi formulado após a destruição do Segundo Templo como substituto do sacrifício da Páscoa. À luz da subjugação aos Romanos, os autores enfatizaram a esperança na redenção do povo – aquilo a que agora chamamos redenção nacional. A realização dessa esperança foi o estabelecimento do Estado de Israel. Mas o judaísmo não separa a redenção do grupo da do indivíduo, e não faz sentido a redenção nacional se os indivíduos continuarem a agir como escravos. Hoje, mais do que nunca, é importante não esquecer o papel educativo do Seder.
“Juntamente com o agradecimento pelo fim da situação nacional, é importante notar as implicações existenciais e morais da história do êxodo ao longo dos tempos. O fermento (“chametz”) tem origem no fermento que fermenta e azeda a massa, que foi usado como metáfora da inclinação maligna logo nos dias dos sábios. Os escritos cabalísticos-hassidiosos aprofundaram este significado. O fermento destruidor tornou-se uma expressão simbólica do desprendimento interno do mal dentro do indivíduo, do coração acidificado. Comer matza durante a Páscoa exprime o desejo de um novo começo que caracteriza a primavera. A escravatura tem, como já disse, dois significados – o nacional-político e o individual-moral. A escravatura é escravidão de hábitos, traços difíceis, memórias pessoais, impulsos e paixões excessivas. O anseio de redenção é um anseio de redenção de todos, mas isto não pode ser realizado sem a redenção dos indivíduos das suas escravizações pessoais”