Norse mythology and religion contain no formal doctrines concerning what happens to a human, or, for that matter, a member of any other species, when he or she dies. O que acontece ao corpo e às outras partes menos tangíveis do eu varia muito de caso para caso, e depende de uma série de factores que, infelizmente, só dificilmente são compreendidos hoje em dia devido ao carácter fragmentário das fontes que possuímos relativamente à mitologia e religião nórdicas de uma forma mais ampla.
P>P>O lugar de repouso dos mortos está situado debaixo do solo – um “submundo” literal que compreende uma contrapartida espiritual à sepultura física. Os mortos podem interagir com os vivos e vice-versa, e muitas vezes uma parte da pessoa morta renasce. Finalmente, não há felicidade ou tormento eterno, apenas uma transição para outra etapa do ciclo interminável do ser.
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A Terra dos Mortos
O pré-As tradições espirituais cristãs dos povos nórdicos, como os dos povos animistas e panteístas de todo o mundo, vêem o espírito e a matéria como estando intimamente entrelaçados em vez de separáveis num reino exclusivamente corpóreo e num reino exclusivamente “incorpóreo”.
Não é de admirar que a terra pagã dos mortos seja um submundo literal que corresponde de perto ao túmulo, localizado no interior do solo e especialmente concentrado em torno de locais de sepultamento.
Os textos mitológicos nórdicos registam três lugares primários para onde os mortos eram vistos a ir:
Helheim (Old Norse Helheimr, “o lar da deusa Hel”),
Valhalla (Old Norse Valhöll, “o salão dos guerreiros heróicos caídos”),
e Folkvang (Old Norse Fólkvangr, “o campo do povo” ou “o campo dos guerreiros”).
Inúmeras teorias têm sido propostas sobre quais são exactamente as diferenças entre estes lugares, mas um olhar mais atento às fontes primárias revela que elas são praticamente indistinguíveis umas das outras e são todas concepções ligeiramente diferentes – poder-se-ia mesmo dizer que são apenas nomes diferentes para – o submundo.
Helheim (ou simplesmente “Hel,” como por vezes também é chamado) é o termo mais vago e mais geral para o submundo. No antigo uso coloquial norueguês, significa “a sepultura” ou algo do género.
Valhalla é presidido por Odin, e para entrar no mesmo, é preciso ser escolhido por ele e pelos seus valquíes, os “escolhedores dos caídos”.”
Os que não foram escolhidos, mas que ainda caíram em batalha, mas ainda assim não foram suficientemente heróicos, acabarão em
Folkvang
Simplesmente, a entrada no Folkvang depende de ser seleccionada por Freya.
A distinção entre Valhalla e Folkvang não é totalmente clara, porque a principal fonte nórdica que descreve os dois salões retrata Freya em termos que sugerem que ela própria é uma valquíria.
Valhalla é frequentemente retratada como um reino onde guerreiros distintos se envolvem numa batalha contínua, e tal lugar é descrito, em importantes fontes primitivas, como estando localizado sob o solo – e, intrigantemente, sem o nome “Valhalla” ou um cognato em qualquer parte do relato.
Outras vezes, o próprio nome Valhöll, “o salão dos caídos”, é um desenvolvimento tardio que parece ter surgido do nome Valhallr, “a rocha dos caídos”, um título dado a certas rochas e colinas onde os mortos eram vistos a habitar no sul da Suécia, um dos maiores centros históricos da adoração de Odin.
O único texto nórdico antigo que faz uma distinção segura entre Valhalla e Helheim é o Prose Edda de Snorri Sturluson. Snorri, um estudioso cristão do século XIII, afirma que aqueles que morrem em batalha são levados para Valhalla, enquanto aqueles que morrem de doença ou velhice são levados para Helheim. No entanto, ele contradiz descaradamente esta afirmação no único relato extensivo de Helheim que ele fornece – nomeadamente a história da morte de Baldur, o próprio filho de Odin, que foi morto violentamente e, no entanto, foi levado para Helheim. Nenhuma outra fonte faz esta distinção, e várias a contradizem, o que significa que esta distinção entre Helheim e Valhalla é certamente uma invenção de Snorri’s.
P>Assim, vemos que as diferentes versões do submundo são dificilmente distinguíveis, se é que são de todo. Como é, então, este lugar? As fontes não apresentam um retrato uniforme, e algumas retratam-no em termos muito mais agradáveis do que outras, mas o tema que se destaca em todos estes relatos díspares é o quanto se assemelha ao mundo dos vivos: os mortos comem, bebem, acariciam, lutam, dormem, praticam magia, e geralmente fazem todas as coisas que os homens e mulheres da Era Viking normalmente faziam. Morrer é simplesmente continuar a viver, embora de uma forma algo diferente.
Um lugar do além, muito raramente mencionado, é Helgafjell
Helgafjell, a “montanha sagrada” era uma ideia da vida após a morte que aparece em fontes do noroeste ocidental. Esta montanha podia ser uma formação montanhosa nas proximidades, e era tão sagrada que as pessoas não podiam olhar na sua direcção sem lavar primeiro o seu rosto. Na montanha sagrada, os membros dos clãs nórdicos levavam vidas semelhantes àquelas que tinham vivido no mundo dos vivos. Algumas pessoas psíquicas podiam olhar para a montanha e o que viam não era intimidante, mas sim uma cena com um coração quente, bebendo e falando.
p>Rebir e a Presença Contínua dos Mortos
Na visão de mundo pré-cristã germânica, como nas visões de mundo de outros povos animistas de todos os cantos do mundo, o eu não é pensado como sendo uma entidade isolada e monádica, como nas sociedades cristãs e pós-cristãs, por exemplo. Pelo contrário, as fronteiras entre o eu e o seu ambiente são excessivamente confusas, e o eu é composto por várias partes destacáveis. Após a morte ou algum tempo depois, estas partes seguem os seus caminhos separados.
Outras partes do homem ou da mulher mortos não descansam na sepultura. A hamingja (uma antiga palavra nórdica para “sorte” que foi concebida como sendo uma entidade pessoal por direito próprio) renasce frequentemente em descendência, especialmente se a criança recebe o nome do proprietário original da hamingja. Esta era uma prática muito comum na Era dos Vikings.
É muitas vezes impossível distinguir entre antepassados e elfos na literatura nórdica antiga, ao ponto de não ser descabido falar de uma parte do humano morto se tornar um elfo em alguns casos.
A possibilidade de transmigração – renascer como uma espécie diferente – está também presente no material sobrevivente relativo à antiga visão do mundo nórdico, embora, por mais fragmentárias que sejam as fontes, nenhum caso específico deste se tenha resumido a nós. Outra parte proeminente do eu é a fylgja (antigo “seguidor” nórdico), um espírito animal que tem uma influência significativa no carácter da pessoa. (Ter uma fylgja de urso é um sinal de nascimento nobre, um lobo de selvageria, um porco de gula, etc.). Sabemos também que os antigos povos germânicos viam a fronteira entre o mundo humano e o mundo animal como sendo bastante porosa, como evidenciado especialmente pelos numerosos exemplos de transfiguração e totemismo nas fontes da época. Nenhuma fonte sobrevivente nos diz o que acontece à fylgja após a morte, mas, (e esta é uma questão em aberto) será rebuscado supor que renasceu na sua própria espécie?
A última, não tão gloriosa vida após a morte é a de The draugr ou draug (Old Norse: draugr, plural draugar; modern Icelandic: draugur, Faroese: dreygur e Danish, Swedish and Norwegian: draugen), também chamada aptrganga oraptrgangr, literalmente “again-walker” (Islandês: afturganga)
Esta é uma criatura não-morta da mitologia norueguesa.
Parece ser forte, forte o suficiente para atrair o hugr de volta ao seu corpo. Estes indivíduos reanimados eram conhecidos como dragar. No entanto, embora os mortos pudessem viver novamente, também podiam morrer novamente. O draucar morre uma “segunda morte” quando os seus corpos se decompõem, são queimados, desmembrados ou destruídos de outra forma.
O draucar vive nas suas sepulturas, muitas vezes guardando um tesouro enterrado com eles no seu túmulo. São cadáveres animados – ao contrário dos fantasmas, têm um corpo corpóreo com capacidades físicas semelhantes às da vida. A literatura mais antiga faz distinções claras entre o açúcar marinho e o açúcar terrestre.
p>Conclusão.
Na visão do mundo dos europeus pré-cristãos do norte, a vida é eterna. Mas não no sentido em que a maioria das pessoas hoje em dia pensa automaticamente quando ouve essa frase; pelo contrário, o feixe particular de partes fragmentárias a que chama o seu “eu” dissolve-se nos seus componentes, que depois vão vitalizar os seus descendentes e o seu mundo, tal como o seu cadáver em decomposição alimenta os seres à sua volta – vermes, insectos, árvores, flores. A morte é um limiar no processo mais amplo da vida, não tanto um fim como uma continuação e uma transformação.
Por Håkan Ljunggren