11 de Outubro de 2019
O professor da ASU diz que as desigualdades de voto para os indígenas americanos ainda existem quase um século depois do Congresso lhes ter concedido a cidadania
A 19ª Emenda da Constituição Americana deu oficialmente às mulheres o direito de votar em 1920, pondo fim a décadas de contendas, desobediência civil e esforços de sufrágio.
No entanto, muitas pessoas não se apercebem que nem todas as mulheres (e homens) estavam em pé de igualdade após a sua aprovação.
A Lei do Cidadão Indiano de 1924 deu aos nativos americanos a cidadania plena (e o direito de voto). E quase um século depois, ainda é uma luta.
Comemorar o chumbo até ao 100º aniversário da 19ª Emenda e celebrar o Dia dos Povos Indígenas em 14 de Outubro, a ASU recorreu agora a Katherine Osburn para esclarecimento.
Osburn, professora associada na Escola de Estudos Históricos, Filosóficos e Religiosos, é uma etno-histórica cuja investigação se centra no género, raça e activismo político. O seu actual projecto de livro, “Soberania, Serviços e Cidadania”, centra-se na relação entre os povos indígenas e o estado do Arizona. Ela disse que apesar das boas intenções subjacentes à lei de 1924, a legislação continua a ser uma obra em progresso.
Katherine Osburn
Question: O que era a Lei Snyder, e como é que isso aconteceu?
Resposta: A Lei da Cidadania Indígena concedeu cidadania plena a todos os povos indígenas que vivem nos Estados Unidos, mas é importante compreender que um número razoável de nativos americanos já se tinham tornado cidadãos antes da sua aprovação. Ao longo do século XIX, funcionários estatais concediam ocasionalmente a cidadania aos seus vizinhos indígenas se o requerente parecesse ser “civilizado”
Os decisores políticos podiam debater que actividades constituíam um comportamento civilizado, mas a única constante na decisão de estender ou reter a cidadania era a posição tribal. Os administradores governamentais consideravam os índios que viviam em terras tribais como devendo fidelidade a um sistema político estrangeiro. Esta foi uma das razões pelas quais os índios que aceitaram a atribuição individual de terras ao abrigo da política de assimilação forçada de 1887, conhecida como a Lei Dawes, receberam a cidadania se vivessem nos seus lotes durante 25 anos. Os decisores políticos acreditavam que viver nestes loteamentos cortava os laços tribais e assimilava os índios.
Além disso, até ao século XX o Congresso tinha alargado a cidadania a numerosos indígenas através de disposições aleatórias de actos individuais do Congresso e como recompensa pelo serviço militar. No entanto, muitos índios ainda não tinham cidadania até o Congresso conceder (ou impor, dependendo do seu ponto de vista) a cidadania aos restantes índios americanos. O apoio à cidadania indígena no Congresso foi sem dúvida reforçado pelo seu serviço militar na Primeira Guerra Mundial, mas o contexto mais vasto deste acto radicava no desejo de assimilar os povos indígenas à corrente dominante da cultura americana. Afinal de contas, a lei Dawes Act ainda estava em vigor.
O texto da lei diz:
“Seja promulgada pelo Senado e pela Câmara dos Representantes dos Estados Unidos da América reunidos no Congresso, Que todos os índios não-cidadãos nascidos dentro dos limites territoriais dos Estados Unidos da América sejam, e sejam declarados cidadãos dos Estados Unidos da América: Desde que, a concessão de tal cidadania não prejudique ou afecte de qualquer forma o direito de qualquer índio a propriedade tribal ou outra propriedade”
Num sentido jurídico, a segunda parte do acto que permite aos índios cidadãos continuarem a residir em propriedade tribal, desfaz a ideia de longa data de que viver em comunidades tribais era incompatível com a cidadania. No entanto, num sentido prático, os funcionários do Estado que executam as maquinações de cidadania ainda resistem a estender os direitos de cidadania plena aos seus vizinhos indígenas em reservas. A Portaria Northwest de 1787 tinha estabelecido o processo de criação de novos estados, e permitiu aos funcionários do estado construir as estipulações para o exercício da franquia. Assim, a Lei Snyder estendeu a franquia em palavras, mas não necessariamente em actos. Isto significava que, já em 1938, sete estados ainda tinham desfavorecido os cidadãos indígenas. O Arizona era um desses estados.
Q: A ironia de permitir que os povos indígenas, que estiveram aqui primeiro e foram autorizados a votar por último, não se perde aqui. Como deve ter sido chocante para todos os povos indígenas.
A: Deixar o sufrágio para os Primeiros Americanos por último é de facto irónico, mas foi precisamente essa questão de serem as Primeiras Nações que criou essa situação. Os povos indígenas são cidadãos de políticas tribais que existiam antes da criação dos Estados Unidos, e essas políticas mantêm uma relação governo-a-governo com os Estados Unidos. Assim, o seu estatuto político é único, e isso significa que não são apenas mais um grupo minoritário que espera ser incluído na ordem política dos Estados Unidos. Para as comunidades indígenas, proteger a sua soberania como nações tribais é a principal preocupação política. De facto, no início do século XX, a maioria das comunidades indígenas concentrava-se em questões imediatas de sobrevivência em condições económicas muito difíceis. Na altura em que o acto foi aprovado, uma minoria de indígenas americanos apelou à franquia, e fê-lo mais para melhorar a vida do seu povo através do envolvimento político do que do desejo de participar nas instituições políticas americanas.
Os mais proeminentes defensores da cidadania e do direito de voto no início do século XX eram certos membros da Sociedade dos Índios Americanos (SAI), uma organização pan-indígena fundada para pressionar o Congresso e o Serviço dos Índios em nome da autodeterminação indígena e para educar o público sobre questões indígenas. A SAI foi criada no Dia de Colombo, em 1911, por um grupo de profissionais indianos altamente qualificados (licenciados de internatos indígenas e de faculdades americanas) que tinham trabalhado com a socióloga Fayette Avery McKenzie da Universidade do Estado de Ohio para melhorar a política indiana. Um dos líderes mais proeminentes foi o Dr. Carlos Montezuma (Wassaja), um Yavapai cuja família residia nas montanhas Mazatzal.
Em 1871, um grupo de exploração Pima tinha raptado o Wassaja e vendido a um imigrante italiano chamado Carlos Gentile. Gentile renomeou-o Carlos Montezuma e mandou-o para internatos e depois para a faculdade. Montezuma tirou um diploma médico do Chicago Medical College em 1889 e ajudou a fundar o SAI em 1911. Em 1916, Montezuma iniciou um diário intitulado Wassaja, no qual exprimia as suas críticas sobre a forma como os povos indígenas eram tratados. Quando a I Guerra Mundial eclodiu, ele editorializou que, sem cidadania e plenos direitos civis, os índios não deveriam ser obrigados a lutar, especialmente porque estavam alegadamente a lutar pela democracia, cujos benefícios lhes eram negados em casa. Esta era uma posição ocupada por muitos povos indígenas. Outros achavam que a luta lhes valeria a cidadania. Ainda assim, a cidadania nos Estados Unidos para os povos indígenas é uma dupla cidadania e deve ser entendida como tal.
p>Embora Montezuma tenha procurado obter direitos civis para os povos indígenas, também lutou pela autodeterminação dos Yavapai, ajudando a criar a sua reserva em Fort McDowell em 1903 e apoiando a resistência à sua transferência para a Reserva do Rio Salt em 1918 e 1919. Liderou os esforços para conquistar os direitos da reserva no início da década de 1920. … Representou uma nova forma de pensar no início do século XX, que procurou usar a cidadania como instrumento de autodeterminação indígena. O voto deve ser sempre visto nesse contexto.
Q: Porque é que demorou mais tempo para os povos indígenas serem totalmente franqueados do que para as mulheres?
p>A: As questões em torno da 19ª Emenda eram muito diferentes das dos povos indígenas franqueados. Os direitos de voto das mulheres estavam enredados com pressupostos sobre o género, enquanto que o voto indígena estava ligado ao seu estatuto político único. Além disso, a simples aprovação da Lei dos Cidadãos Indígenas não franqueou totalmente os índios. Uma vez que os estados estabeleceram os parâmetros do direito de voto, conseguiram levantar barreiras ao voto indígena.
Embora os testes de alfabetização e os impostos de votação fossem utilizados contra os eleitores indígenas em muitos locais, os principais impedimentos ao voto estavam geralmente enraizados no estatuto político único dos povos indígenas como pertencendo a políticas separadas. Alguns estados tomaram emprestada a língua da Constituição dos EUA no Artigo 1, Secção 2, que proíbe “os índios não tributados” da cidadania e a utilizaram para negar o direito de voto. Legisladores em Idaho, Maine, Mississippi, Novo México e Washington retiveram a franquia aos seus cidadãos indígenas porque aqueles que viviam em terras de reserva não pagavam impostos de propriedade. No Novo México, Utah e Arizona, funcionários estatais argumentaram que viver numa reserva significava que os índios não eram realmente residentes do Estado, o que impedia a sua participação política. Estas questões estavam na linha da frente no Arizona quando activistas indígenas desafiaram o seu direito de voto.
Artigo 7, Secção 2, da Constituição do Arizona afirmava, “Nenhuma pessoa sob tutela, não-mentis, ou loucos será qualificada para votar em qualquer eleição”. Os legisladores do Arizona entenderam isto como proibindo os índios de votar porque estavam alegadamente sob tutela federal nas suas reservas. Quando dois homens Pima da Reserva do Rio Gila tentaram votar, o gravador do Condado de Pinal recusou-os. Os líderes tribais montaram desafios legais que finalmente chegaram ao Supremo Tribunal do Arizona. Em Porter v. Hall (1928), o estado argumentou que os indígenas do Arizona estavam fora das fronteiras políticas do estado e que, após a Nação Cherokee v. Georgia (1831), eram alas do governo federal. O tribunal rejeitou a primeira noção, mas prendeu-a à segunda. Os índios do Arizona viviam dentro das fronteiras políticas do estado mas, enquanto residiam em reservas, estavam sob a tutela do governo federal – como os funcionários federais tinham mantido. Independentemente das disposições da ACI, permaneceriam privados de direitos até que assimilassem e abandonassem o seu estatuto tribal. O Supremo Tribunal do Arizona acabou por derrubar Porter em Harrison v. Laveen (1948), com o fundamento de que a cláusula de tutela da Constituição do Arizona violava a 14ª e 15ª emendas. Apesar desta vitória, os requisitos de alfabetização continuaram a privar os índios do Arizona de direitos de voto até à Lei dos Direitos de Voto de 1965 os ter proibido.
Q: A Lei dos Cidadãos Indianos acabou por fazer a diferença? Os índios americanos acabaram por se tornar um grande bloco eleitoral?
A: Sim e não. Não, porque os esforços para desproteger os indígenas americanos continuaram, independentemente da lei. Sim, porque a Lei do Cidadão Indígena, juntamente com as 14ª e 15ª emendas, constituiu a base para os desafios legais. As vitórias judiciais contra as restrições de voto ao longo das décadas de 1940 e 1950 ajudaram mais cidadãos indígenas a exercer os seus direitos. Na década de 1950, o voto indígena foi significativo em vários estados ocidentais. Nas eleições de 1956, ambos os partidos no Arizona emitiram uma declaração sobre a sua política indígena, e em 1964 a campanha do Presidente Johnson fez questão de chegar aos eleitores indianos.
Mais significativa, porém, foi a Lei dos Direitos de Voto, e as emendas de 1970 e 1975 que reforçaram a lei. A Lei dos Direitos de Voto proibia quaisquer práticas que “negassem ou restringissem o direito de qualquer cidadão dos Estados Unidos a votar por motivos de raça ou cor” e estabelecia uma supervisão federal das eleições em áreas onde a discriminação tinha sido historicamente praticada. Os condados Apache, Coconino e Navajo foram alvo de escrutínio por terem desqualificado os eleitores nativos, e os requisitos de alfabetização foram finalmente derrubados pelo Supremo Tribunal dos EUA ao abrigo das disposições das emendas de 1970. Em 1975, os condados Apache tentaram manipular os seus distritos de voto para diluir o voto Navajo. Os Navajos contestaram a acção, e o caso foi levado ao Tribunal Distrital do Arizona. Em Goodluck v. Apache County (1975), o tribunal considerou inconstitucional a gerrymandering. Nesse mesmo ano, emendas à Lei dos Direitos de Voto ordenaram que fosse dada assistência linguística aos eleitores cuja primeira língua não fosse o inglês. Esta disposição aumentou a votação nas terras Navajo no condado de San Juan, Utah, em 95%. As listas de eleitores indígenas no Arizona têm crescido constantemente desde então, e os candidatos a cargos públicos ignoram as suas preocupações por perigo.
Q: Qual é a situação actual com a afluência dos nativos americanos às urnas, e ainda enfrentam problemas?
A: Nos últimos anos, os eleitores indígenas desempenharam um papel significativo nos estados ocidentais onde o seu número é maior. Janet Napolitano traçou a sua vitória na corrida do governador do Arizona para o voto indígena em 2002, e os eleitores indígenas ajudaram Al Gore a levar o Novo México a cabo em 2000. O Congresso Nacional dos Índios Americanos criou em 2004 uma campanha nacional de registo e educação dos eleitores, intitulada Native Vote. Encorajaram as tribos a realizar as suas eleições tribais no mesmo dia que as eleições nacionais, e os locais que seguiram este conselho aumentaram significativamente a afluência às urnas. Sobre a Nação Navajo, os Faladores de Código (veteranos que tinham usado a língua Navajo para segurança nas comunicações em tempo de guerra na II Guerra Mundial) viajaram pela reserva em 2004, exortando o seu povo a votar. Em Phoenix, o Projecto Organizador da Comunidade Navajo Americana registou eleitores para as eleições de 2004, e tanto os democratas como os republicanos chegaram aos eleitores indígenas.
p>Muito bem, porém, os funcionários eleitorais de toda a nação continuaram a suprimir o voto dos Navajo Americanos. Os desafios actuais incluem a recusa de aceitar cartões de identificação tribais e residências – as reservas muitas vezes não têm endereços de rua tradicionais – para o registo de eleitores, pouca assistência linguística, e locais de votação e registo inacessíveis. Estes problemas levaram a uma investigação bipartidária sobre o direito de voto indígena em 2018 que resultou na Lei do Direito de Voto dos Nativos. O projecto de lei cria uma Força Tarefa sobre os Direitos de Voto dos Nativos Americanos para fornecer fundos e assistência às tribos para aumentar a participação dos eleitores e aborda problemas com o registo de eleitores e locais de votação. O projecto de lei prevê fundos para observadores eleitorais federais e exige que o Departamento de Justiça consulte anualmente as tribos para fazer com que certas eleições decorram sem problemas. Está paralisada no Senado, e a sua aprovação não é certa dado o actual clima político.
Como sempre, porém, os povos indígenas não estão à espera que o governo federal faça justiça. Os líderes indígenas de toda a nação organizaram-se para resistir à privação de direitos. Aqui na ASU, Patty Ferguson-Bohnee, directora da Clínica Jurídica Indígena na Faculdade de Direito Sandra Day O’Connor, fundou o projecto Native Vote em 2004. Estudantes de Direito do terceiro ano dirigem a clínica, que fornece assistência jurídica e prática aos eleitores indígenas do Arizona. A maior parte dos trabalhadores é a presença de trabalhadores de sondagens não indígenas que desqualificam os eleitores indígenas em terras indígenas. Voluntários nativos monitorizam 12 mesas de voto em todo o estado para evitar tais acções e prestam assistência jurídica ao telefone. Quase um século após a Lei do Cidadão Indígena ter estabelecido a cidadania americana para os povos indígenas, as suas promessas ainda não foram totalmente cumpridas, mas os activistas indígenas e os líderes tribais continuam a exigir que os Estados Unidos mantenham a sua palavra aos primeiros povos da América.
Foto Top: O Presidente Calvin Coolidge posou com homens indígenas americanos, possivelmente do noroeste dos Estados Unidos, perto do relvado sul da Casa Branca, em 18 de Fevereiro de 1925. Foi tirada depois de Coolidge ter assinado o projecto de lei que concede aos nativos americanos a cidadania plena. Foto cortesia da Biblioteca do Congresso