R., een katholiek en trouwe MR-lezer, mailt me:
Ik zou geïnteresseerd zijn in een post waarin je uitlegt waarom je *niet* in (een vorm van) God gelooft.
Niet zo lang geleden heb ik geschetst wat ik beschouw als het beste argument voor God, en hoe oorsprongsverklaringen onvermijdelijk vreemd voor ons overkomen; ik heb ook argumenten aangevoerd tegen enkele van de veronderstelde krachten achter wetenschappelijk atheïsme. Toch geloof ik nog steeds niet, dus waarom niet? Ik heb een paar redenen:
1. We kunnen onderscheid maken tussen “vreemde en echt vreemd blijvende” mogelijkheden voor oorsprong, en “vreemde en dan enigszins antropomorf gemaakte” oorsprongsverhalen. De meeste religies vallen in de laatste categorie, zeker de westerse religies. Ik zie genoeg bewijs dat mensen in buitensporige mate antropomorfiseren, en ook te veel belang hechten aan sociale informatie (kijk maar hoe opgewonden ze worden van sociale media), dus ik blijf bij de “vreemd en echt vreemd blijven” opties. Ik zie die niet als het uitsluiten van theïsme, maar uiteindelijk is het beschrijvender om te zeggen dat ik niet geloof, in plaats van te beweren dat ik geloof.
2. De ware aard van de werkelijkheid is zo vreemd, dat ik er niet zeker van ben dat “God” of “theïsme” goed te definiëren is, althans zoals het door mensen besproken kan worden. Dat feit zou je niet tot militant atheïsme moeten brengen (ik kan subatomaire deeltjes ook niet definiëren), maar toch duwt het me meer in de richting van een “ik geloof niet”-houding dan van geloof. Ik vind het moeilijk om te zeggen dat ik geloof in iets waarvan ik voel dat ik het in principe niet kan definiëren, noch kan iemand anders dat.
2b. In het algemeen ben ik gekant tegen de term “atheïst”. Het suggereert een directe verwerping van een aantal specifieke overtuigingen, terwijl ik gewoon zou zeggen dat ik die overtuigingen niet aanhang. Ik noem mezelf een “ongelovige”, om te verwijzen naar een soort zweverigheid, en onzekerheid over wat er nu eigenlijk besproken wordt. In toenemende mate zie ik atheïsme als een andere vorm van religie.
3. Religieus geloof heeft een belangrijk erfelijk aspect, net als atheïsme. Dat zou ons allemaal sceptischer moeten maken over wat we denken te weten over de religieuze waarheid (hetzelfde geldt trouwens voor de politiek). Ik ben er niet zeker van dat dit perspectief “atheïst” boven “theïst” verkiest, maar ik denk wel dat het “ik geloof niet” verkiest boven “ik geloof.” Het vermindert op zijn minst de specificiteit van waar ik in geloof.
4. Het valt me op hoe vaak mensen geloven in de dominante religie van hun samenleving of in de religie van hun familie, misschien met enige aanpassing. (Als je een Wiccan tegenkomt, trek je dan niet meteen de conclusie dat ze vreemd zijn? Of wat te denken van een persoon die gelooft in een oudere godsdienst die helemaal geen moderne cultusaanwezigheid heeft? Hoeveel van zulke mensen zijn er?)
Dit beperkt mijn vertrouwen in het oordeel van de gelovigen, omdat ik hen in hoge mate zie als sociale conformisten. Nogmaals, ik ben er niet zeker van dat dit het “atheïsme” ten goede komt (hedendaagse atheïsten passen ook in een aantal vrij standaard categorieën, en zijn over het algemeen geen “vrije denkers”), maar het is weer een netto duwtje weg van “ik geloof” en in de richting van “ik geloof niet.” Ik ben gewoon niet zo gecharmeerd van een fenomeen dat zo sterk gebaseerd is op sociale conformiteit.
Dat alles gezegd hebbende accepteer ik wel dat religie netto praktische voordelen heeft voor zowel individuen als samenlevingen, zij het met enige variatie. Dat is deels waar de druk voor sociale conformiteit vandaan komt. Ik ben een sterk Straussiaan als het op religie aankomt, en wil in het algemeen opkomen voor de aanwezigheid van religie in het maatschappelijke debat, vandaar dat ik op veel punten affiniteiten heb met bijvoorbeeld Ross Douthat en David Brooks.
5. Ik ben gefrustreerd door het gebrek aan Bayesianisme in de meeste religieuze overtuigingen die ik waarneem. Ik heb nog nooit een gelovige ontmoet die beweerde: “Ik ben hier echt niet zeker van. Maar ik denk dat het lutheranisme waar is met p = .018, en de volgende sterkste mededinger komt slechts op .014, dus noem me lutheraan.” De religieuze mensen die ik ken, verzetten zich tegen die manier van framen, ook al handelen ze in tijden van bekering misschien wel op die basis.
Ik verwacht niet dat alle of zelfs de meeste religieuze gelovigen hun standpunten op deze manier presenteren, maar vrijwel niemand van hen doet dat. Dat neigt er dan weer toe dat ik denk dat zij het geloof gebruiken voor psychologische, zelfondersteunende en sociale functies. Daar is niets mis mee, zegt de sterke Straussiaan! Maar nogmaals, het zal me niet tot geloof brengen.
6. Ik neem de argumenten van William James over persoonlijke godservaring wel serieus, en ik beveel zijn The Varieties of Religious Experience: A Study in Human Nature aan iedereen aan – het is een van de beste boeken uit die tijd. Maar deze persoonlijke ervaringen spreken elkaar in veel gevallen tegen, we weten dat ten minste enkele ervan onjuist zijn of waanvoorstellingen hebben, en over het algemeen denk ik dat het vermogen van de mens om dingen te geloven – sommigen zouden het zelfbedrog noemen, maar die term gaat meer uit van een neutrale, objectieve basis dan hier gerechtvaardigd is – vrij groot is. Vermoedelijk gelooft een christen dat heidense beschrijvingen van de goden onjuist zijn, en omgekeerd; ik zeg dat ze waarschijnlijk allebei gelijk hebben in hun kritiek op de ander.
7. Ik zie de hele kwestie van de oorsprong als zo vreemd dat het “transcendentale argument” bij mij weinig gewicht in de schaal legt – “als er geen God is, dan is alles geoorloofd!” We hebben niet genoeg inzicht in God, of de afwezigheid van God, om met dergelijke beweringen om te gaan. In ieder geval is het bestaan van God geen garantie dat zulke problemen worden overwonnen, of als het zo’n garantie was, zou je dat niet kunnen weten.
Tel dat allemaal bij elkaar op en ik geloof gewoon niet. Bovendien vind ik het gemakkelijk om niet te geloven. Ik heb er geen stress van, en ik voel geen leegte of afwezigheid in mijn leven. Ik heb het sterke vermoeden dat dit genetische redenen heeft, en niet een of ander intellectueel argument dat ik of anderen hebben bedacht. Maar zo zie je maar, de deconstructie van mijn eigen geloof duwt me er zelfs wat verder in.
Om het allemaal samen te vatten: agnosticisme is vrij eenvoudig te beargumenteren, en het brengt je een stuk dichter bij “niet geloven” dan bij “geloven.”