R, un cattolico e fedele lettore di MR, mi manda una mail:
Sarei interessato ad un post che spieghi perché *non* credi in (qualche forma di) Dio.
Non molto tempo fa ho delineato quello che considero il miglior argomento per Dio, e come i resoconti delle origini ci sembrano inevitabilmente strani; ho anche argomentato contro alcune delle forze presunte dietro l’ateismo scientifico. Eppure continuo a non credere, quindi perché no? Ho alcune ragioni:
1. Possiamo distinguere tra le possibilità di origini “strane, e rimangono veramente strane”, e le storie di origini “strane e poi un po’ antropomorfizzate”. La maggior parte delle religioni rientra in quest’ultima categoria, tanto più le religioni occidentali. Vedo un sacco di prove che gli esseri umani antropomorfizzano in misura eccessiva, e danno anche troppo peso alle informazioni sociali (basta guardare quanto si agitano sui social media), quindi mi attengo alle opzioni “strano e rimanere veramente strano”. Non le vedo come un’esclusione del teismo, ma alla fine della giornata è più descrittivo dire che non credo, piuttosto che affermare il credo.
2. La vera natura della realtà è così strana che non sono sicuro che “Dio” o “teismo” sia ben definito, almeno come può essere discusso dagli esseri umani. Questo fatto non dovrebbe portare all’ateismo militante (non riesco nemmeno a definire le particelle subatomiche), ma mi spinge comunque verso un atteggiamento “non credo” più che verso la fede. Trovo difficile dire di credere in qualcosa che in linea di principio sento di non poter definire, né può farlo nessun altro.
2b. In generale, sono contrario al termine “ateo”. Suggerisce un rifiuto diretto di alcune credenze specifiche, mentre io direi semplicemente che non ho quelle credenze. Mi definisco un “non credente”, per fare riferimento a una sorta di sospensione, e di incertezza su ciò che effettivamente viene discusso. Sempre più spesso vedo l’ateismo come un’altra forma di religione.
3. Il credo religioso ha un aspetto ereditabile significativo, come l’ateismo. Questo dovrebbe renderci tutti più scettici su ciò che pensiamo di sapere sulla verità religiosa (lo stesso vale per la politica, tra l’altro). Non sono sicuro che questa prospettiva favorisca l'”ateo” rispetto al “teista”, ma penso che favorisca il “non credo” rispetto al “credo”. Per lo meno, riduce la specificità di ciò in cui potrei dire di credere.
4. Sono colpito dalla frequenza con cui le persone credono nelle religioni dominanti della loro società o nella religione della loro educazione familiare, forse con qualche modifica. (Se incontrate un wiccan, non saltate alla conclusione che sono strani? O che dire di una persona che crede in una religione più antica che non ha alcuna presenza di culto moderno? Quante persone del genere ci sono?)
Questo restringe la mia fiducia nel giudizio di coloro che credono, poiché li vedo come conformisti sociali in misura considerevole. Di nuovo, non sono sicuro che questo aiuti “l’ateismo” (anche gli atei contemporanei si inseriscono in alcune categorie piuttosto standard, e non sono generalmente “liberi pensatori”), ma è ancora un’altra spinta netta lontano da “credo” e verso “non credo”. Semplicemente non sono così influenzato da un fenomeno basato sul conformismo sociale in modo così forte.
Detto questo, accetto che la religione abbia dei benefici pratici netti sia per gli individui che per le società, anche se con alcune variazioni. Questo è in parte il motivo delle pressioni per il conformismo sociale. Sono un forte straussiano quando si tratta di religione, e nel complesso desidero difendere la presenza della religione nel dibattito sociale, quindi alcune delle mie affinità con Ross Douthat e David Brooks su molte questioni.
5. Sono frustrato dalla mancanza di bayesianismo nella maggior parte delle credenze religiose che osservo. Non ho mai incontrato un credente che affermasse: “Qui non sono davvero sicuro. Ma penso che il luteranesimo sia vero con p = .018, e il prossimo concorrente più forte arriva solo a .014, quindi chiamatemi luterano”. Le persone religiose che ho conosciuto si ribellano a questo modo di inquadrare, anche se nei momenti di conversione possono agire su questa base.
Non mi aspetto che tutti o anche la maggior parte dei credenti religiosi presentino le loro opinioni in questo modo, ma quasi nessuno di loro lo fa. Questo a sua volta mi porta a pensare che stiano usando la fede per funzioni psicologiche, di autosostentamento e sociali. Niente di male in questo, dice il forte straussiano! Ma di nuovo, non mi porterà a credere.
6. Prendo sul serio gli argomenti di William James sull’esperienza personale di Dio, e raccomando il suo The Varieties of Religious Experience: A Study in Human Nature a tutti – è uno dei migliori libri del periodo. Ma questi resoconti personali si contraddicono l’un l’altro in molti casi, sappiamo che almeno alcuni di essi sono sbagliati o deliranti, e nel complesso penso che la capacità degli esseri umani di credere alle cose – alcuni lo chiamerebbero autoinganno, ma questo termine presuppone una base neutrale e oggettiva più di quanto sia giustificato qui – è abbastanza forte. Presumibilmente un cristiano crede che i resoconti pagani degli dei siano errati, e viceversa; io dico che probabilmente hanno entrambi ragione nelle loro critiche all’altro.
7. Vedo l’intera questione delle origini come così strana che l'”argomento trascendentale” ha poco peso con me – “se non c’è Dio, allora tutto è permesso!” Non abbiamo abbastanza comprensione di Dio, o dell’assenza di Dio, per affrontare tali affermazioni. In ogni caso, l’esistenza di Dio non è una garanzia che tali problemi siano superati, o se fosse una tale garanzia, non si sarebbe in grado di saperlo.
Aggiungi tutto questo e semplicemente non credo. Inoltre, trovo facile non credere. Non mi stressa, e non sento una conseguente lacuna o assenza nella mia vita. Questo ho il forte sospetto che sia per ragioni genetiche, non per qualche argomento intellettuale che io o altri abbiamo inventato. Ma ecco, la decostruzione della mia convinzione mi spinge in realtà un po’ più in là.
Per riassumere, l’agnosticismo è piuttosto facile da argomentare, e ti porta molto più vicino al “non credere” che al “credere”.