L’11 ottobre 2019
Professore dell’ASU dice che le disuguaglianze di voto per i nativi americani esistono ancora quasi un secolo dopo che il Congresso ha concesso loro la cittadinanza
Il 19° Emendamento della Costituzione americana ha dato ufficialmente alle donne il diritto di voto nel 1920, mettendo a riposo decenni di contese, disobbedienza civile e sforzi di suffragio.
Tuttavia, molte persone non si rendono conto che non tutte le donne (e gli uomini) erano su un piano di parità dopo la sua approvazione.
L’Indian Citizen Act del 1924 ha dato ai nativi americani uomini e donne la piena cittadinanza (e il diritto di voto). E quasi un secolo dopo, è ancora una lotta.
Per commemorare l’avvicinarsi del 100° anniversario del 19° emendamento e per celebrare la Giornata dei popoli indigeni il 14 ottobre, ASU Now si è rivolta a Katherine Osburn per chiarimenti.
Osburn, professore associato nella Scuola di Studi Storici, Filosofici e Religiosi, è un’etnostorica la cui ricerca si concentra su genere, razza e attivismo politico. Il suo attuale progetto di libro, “Sovranità, servizi e cittadinanza”, si concentra sul rapporto tra i popoli indigeni e lo stato dell’Arizona. Ha detto che nonostante le buone intenzioni dietro l’atto del 1924, la legislazione rimane un lavoro in corso.
Katherine Osburn
Domanda: Cos’era lo Snyder Act e come è stato approvato?
Risposta: L’Indian Citizenship Act concedeva la piena cittadinanza a tutti i popoli indigeni che vivevano negli Stati Uniti, ma è importante capire che un discreto numero di nativi americani era già diventato cittadino prima della sua approvazione. Per tutto il XIX secolo, i funzionari statali concedevano occasionalmente la cittadinanza ai loro vicini indigeni se il richiedente appariva “civilizzato”
I politici potevano discutere su quali attività costituissero un comportamento civile, ma l’unica costante nella decisione di estendere o negare la cittadinanza era la posizione tribale. Gli amministratori governativi consideravano gli indiani che vivevano nelle terre tribali come debitori di un sistema politico alieno. Questo fu uno dei motivi per cui gli indiani che accettarono le assegnazioni individuali di terra secondo la politica di assimilazione forzata del 1887, nota come Dawes Act, ricevettero la cittadinanza se vivevano nelle loro assegnazioni per 25 anni. I politici credevano che vivere in queste assegnazioni recidesse i legami tribali e assimilasse gli indiani.
Inoltre, nel XX secolo il Congresso aveva esteso la cittadinanza a numerose persone indigene attraverso disposizioni casuali di singoli atti del Congresso e come ricompensa per il servizio militare. Eppure a molti indiani mancava ancora la cittadinanza finché il Congresso non concesse (o impose, a seconda dei punti di vista) la cittadinanza ai restanti indiani d’America. Il sostegno alla cittadinanza indiana al Congresso fu senza dubbio sostenuto dal loro servizio militare nella prima guerra mondiale, ma il contesto più ampio di questo atto era radicato nel desiderio di assimilare i popoli indigeni nella corrente principale della cultura americana. Dopo tutto, il Dawes Act era ancora in vigore.
Il testo dell’atto recita:
“Sia emanato dal Senato e dalla Camera dei Rappresentanti degli Stati Uniti d’America nel Congresso riunito, che tutti gli indiani non cittadini nati entro i limiti territoriali degli Stati Uniti siano, e sono qui dichiarati, cittadini degli Stati Uniti: A condizione che la concessione di tale cittadinanza non pregiudichi in alcun modo il diritto di qualsiasi indiano alla proprietà tribale o di altro tipo.”
In senso giuridico, la seconda parte della legge che permette agli indiani cittadini di continuare a risiedere nelle proprietà tribali, ha infranto l’idea di lunga data che vivere nelle comunità tribali fosse incompatibile con la cittadinanza. In senso pratico, tuttavia, i funzionari statali che portavano avanti le macchinazioni della cittadinanza ancora resistevano ad estendere i pieni diritti di cittadinanza ai loro vicini indigeni nelle riserve. L’Ordinanza del Nord-Ovest del 1787 aveva stabilito il processo per la creazione di nuovi stati, e permetteva ai funzionari statali di costruire le clausole per l’esercizio del diritto di voto. Così, lo Snyder Act ha esteso il franchising a parole, ma non necessariamente nei fatti. Questo significa che nel 1938, sette stati ancora non concedevano il diritto di voto ai cittadini indigeni. L’Arizona era uno di questi stati.
Q: L’ironia di permettere alle popolazioni indigene, che erano qui per prime e potevano votare per ultime, non è persa qui. Quanto deve essere stato irritante per tutti i popoli nativi.
A: Lasciare il suffragio ai Primi Americani per ultimi è davvero ironico, ma è stato proprio il fatto di essere Prime Nazioni a creare quella situazione. I popoli indigeni sono cittadini di entità tribali che esistevano prima della creazione degli Stati Uniti, e queste entità hanno un rapporto di governo con gli Stati Uniti. Pertanto, il loro status politico è unico, e ciò significa che non sono solo un altro gruppo minoritario che spera di essere incluso nell’ordine politico degli Stati Uniti. Per le comunità indigene, proteggere la loro sovranità come nazioni tribali è la principale preoccupazione politica. Infatti, all’inizio del 20° secolo, la maggior parte delle comunità indigene erano concentrate su questioni immediate di sopravvivenza in condizioni economiche molto difficili. All’epoca in cui l’atto fu approvato, una minoranza di nativi americani chiedeva il franchising, e lo faceva più per migliorare la vita del proprio popolo attraverso l’impegno politico che per il desiderio di partecipare alle istituzioni politiche americane.
I più importanti sostenitori della cittadinanza e del diritto di voto all’inizio del XX secolo erano alcuni membri della Society of American Indians (SAI), un’organizzazione pan-indiana fondata per fare pressione sul Congresso e sull’Indian Service a favore dell’autodeterminazione indiana e per educare il pubblico sulle questioni indiane. La SAI fu creata il Columbus Day del 1911 da un gruppo di professionisti indiani altamente istruiti (laureati in collegi indiani e college americani) che avevano lavorato con il sociologo Fayette Avery McKenzie della Ohio State University per migliorare la politica indiana. Uno dei leader più importanti era il dottor Carlos Montezuma (Wassaja), uno Yavapai la cui famiglia risiedeva nelle Mazatzal Mountains.
Nel 1871, un gruppo di razziatori Pima aveva rapito Wassaja e lo aveva venduto a un immigrato italiano di nome Carlos Gentile. Gentile lo ribattezzò Carlos Montezuma e lo mandò in collegio e poi all’università. Montezuma si laureò in medicina al Chicago Medical College nel 1889 e contribuì a fondare la SAI nel 1911. Nel 1916, Montezuma fondò un giornale intitolato Wassaja in cui esprimeva le sue critiche sul modo in cui venivano trattati i popoli indigeni. Quando scoppiò la prima guerra mondiale, commentò che, senza cittadinanza e pieni diritti civili, gli indiani non dovevano essere costretti a combattere, specialmente perché stavano presumibilmente combattendo per la democrazia, i cui benefici erano negati in patria. Questa era una posizione sostenuta da molti indigeni. Altri ritenevano che combattere avrebbe fatto guadagnare loro la cittadinanza. Eppure, la cittadinanza negli Stati Uniti per i popoli indigeni è una doppia cittadinanza e deve essere intesa come tale.
Anche se Montezuma cercò i diritti civili per i popoli indigeni, lottò anche per l’autodeterminazione degli Yavapai, aiutando a creare la loro riserva a Fort McDowell nel 1903 e sostenendo la resistenza al loro trasferimento nella Salt River Reservation nel 1918 e 1919. Ha guidato gli sforzi per ottenere i diritti d’acqua per la riserva nei primi anni ’20. … Ha rappresentato un nuovo modo di pensare all’inizio del 20° secolo che ha cercato di usare la cittadinanza come strumento di autodeterminazione indigena. Il voto deve sempre essere visto in quel contesto.
Q: Perché ci è voluto più tempo per i popoli indigeni per essere pienamente affiliati rispetto alle donne?
A: Le questioni che circondavano il 19° emendamento erano molto diverse da quelle dei popoli indigeni senza diritto di voto. Il diritto di voto delle donne era legato a presupposti di genere, mentre il voto degli indiani era legato al loro status politico unico. Inoltre, la semplice approvazione dell’Indian Citizen Act non dava pieno diritto al voto agli indiani. Dal momento che gli stati fissavano i parametri dei diritti di voto, erano in grado di innalzare barriere al voto indiano.
Mentre i test di alfabetizzazione e le tasse elettorali erano usati contro gli elettori indigeni in molti luoghi, gli impedimenti primari al voto erano generalmente radicati nello status politico unico dei popoli indigeni come appartenenti a politiche separate. Alcuni stati presero in prestito il linguaggio della Costituzione degli Stati Uniti nell’articolo 1, sezione 2, che esclude gli “indiani non tassati” dalla cittadinanza e lo usarono per negare il diritto di voto. I legislatori di Idaho, Maine, Mississippi, New Mexico e Washington negarono il diritto di voto ai loro cittadini indigeni perché quelli che vivevano nelle terre delle riserve non pagavano le tasse sulla proprietà. In New Mexico, Utah e Arizona, i funzionari statali sostenevano che vivere in una riserva significava che gli indiani non erano effettivamente residenti nello stato, il che impediva la loro partecipazione politica. Questi problemi sono stati in primo piano in Arizona quando gli attivisti indigeni hanno sfidato il loro affrancamento.
L’articolo 7, sezione 2, della costituzione dell’Arizona affermava: “Nessuna persona sotto tutela, non-composta mentalmente o insana sarà qualificata a votare in qualsiasi elezione”. I legislatori dell’Arizona intesero questo come un divieto per gli indiani di votare perché erano presumibilmente sotto tutela federale nelle loro riserve. Quando due uomini Pima della Gila River Reservation tentarono di votare, il registratore della contea di Pinal li rifiutò. I leader tribali hanno montato sfide legali che alla fine hanno raggiunto la Corte Suprema dell’Arizona. In Porter contro Hall (1928), lo stato sostenne che gli indigeni dell’Arizona erano al di fuori dei confini politici dello stato e che, dopo Cherokee Nation contro Georgia (1831), erano sotto la tutela del governo federale. La corte ha respinto la prima nozione ma si è fissata sulla seconda. Gli indiani dell’Arizona vivevano all’interno dei confini politici dello Stato ma, finché risiedevano nelle riserve, erano sotto la tutela del governo federale – come avevano sostenuto i funzionari federali. Indipendentemente dalle disposizioni dell’ICA, sarebbero rimasti senza diritto di voto finché non si fossero assimilati e avessero abbandonato il loro status tribale. La Corte Suprema dell’Arizona alla fine ribaltò Porter in Harrison v. Laveen (1948), sulla base del fatto che la clausola di tutela nella costituzione dell’Arizona violava il 14° e 15° emendamento. Nonostante questa vittoria, i requisiti di alfabetizzazione continuarono a privare del diritto di voto gli indiani dell’Arizona fino a quando il Voting Rights Act del 1965 non li vietò.
Q: L’Indian Citizen Act finì per fare la differenza? I nativi americani finirono per diventare un grande blocco di votanti?
A: Sì e no. No, perché gli sforzi per togliere il diritto di voto agli indigeni americani sono continuati indipendentemente dalla legge. Sì, perché l’Indian Citizen Act, insieme al 14° e 15° emendamento, ha fornito le basi per le sfide legali. Le vittorie dei tribunali contro le restrizioni al voto negli anni ’40 e ’50 hanno aiutato un maggior numero di cittadini indigeni a esercitare i loro diritti. Negli anni ’50, il voto indiano fu significativo in diversi stati occidentali. Nelle elezioni del 1956, entrambi i partiti in Arizona rilasciarono una dichiarazione sulla loro politica indiana, e nel 1964 la campagna del presidente Johnson fece un punto per raggiungere gli elettori indiani.
Più significativo, tuttavia, fu il Voting Rights Act, e gli emendamenti del 1970 e 1975 che rafforzarono la legge. Il Voting Rights Act mise fuori legge tutte le pratiche che “negano o riducono il diritto di qualsiasi cittadino degli Stati Uniti a votare a causa della razza o del colore” e stabilì una supervisione federale delle elezioni in aree in cui la discriminazione era stata storicamente praticata. Le contee di Apache, Coconino e Navajo finirono sotto esame per aver privato dei diritti gli elettori nativi, e i requisiti di alfabetizzazione furono infine annullati dalla Corte Suprema degli Stati Uniti in base alle disposizioni degli emendamenti del 1970. Nel 1975, la contea di Apache tentò di creare dei distretti elettorali per diluire il voto dei Navajo. I Navajo sfidarono l’azione, e il caso arrivò alla Corte distrettuale dell’Arizona. In Goodluck v. Apache County (1975), la corte dichiarò il gerrymandering incostituzionale. Lo stesso anno, gli emendamenti al Voting Rights Act ordinarono che fosse data assistenza linguistica agli elettori la cui prima lingua non era l’inglese. Questa disposizione ha aumentato il voto nelle terre Navajo nella contea di San Juan, Utah, del 95%. Gli elenchi degli elettori indigeni in Arizona sono cresciuti costantemente da allora, e i candidati alle cariche pubbliche ignorano le loro preoccupazioni a loro rischio.
Q: Qual è la situazione oggi con l’affluenza dei nativi americani alle cabine elettorali, e devono ancora affrontare problemi?
A: Negli ultimi anni, gli elettori indigeni hanno giocato un ruolo significativo negli stati occidentali dove il loro numero è maggiore. Janet Napolitano ha ricondotto la sua vittoria nella corsa a governatore dell’Arizona del 2002 al voto dei nativi, e gli elettori indigeni hanno aiutato Al Gore a portare il New Mexico nel 2000. Il Congresso Nazionale degli Indiani d’America ha creato una campagna nazionale di registrazione ed educazione degli elettori intitolata Native Vote nel 2004. Hanno incoraggiato le tribù a tenere le loro elezioni tribali lo stesso giorno delle elezioni nazionali, e i luoghi che hanno seguito questo consiglio hanno aumentato significativamente l’affluenza. Sulla Nazione Navajo, i Code Talkers (veterani che avevano usato la lingua Navajo per la sicurezza nelle comunicazioni di guerra nella seconda guerra mondiale) hanno viaggiato per la riserva nel 2004 esortando la loro gente a votare. A Phoenix, il Native American Community Organizing Project ha registrato gli elettori per le elezioni del 2004, e sia i Democratici che i Repubblicani hanno raggiunto gli elettori indigeni.
In definitiva, però, i funzionari elettorali in tutta la nazione hanno continuato a sopprimere il voto dei nativi americani. Le sfide attuali includono il rifiuto di accettare le carte d’identità tribali e le residenze – le riserve spesso non hanno indirizzi stradali tradizionali – per la registrazione degli elettori, la scarsa assistenza linguistica e i siti elettorali e di registrazione inaccessibili. Questi problemi hanno portato a un’indagine bipartisan sui diritti di voto indigeni nel 2018 che ha portato al Native Voting Rights Act. Il disegno di legge crea una Native American Voting Rights Task Force per fornire fondi e assistenza alle tribù per aumentare la partecipazione degli elettori e affrontare i problemi con la registrazione degli elettori e i siti di voto. Il disegno di legge prevede fondi per gli osservatori elettorali federali e richiede che il Dipartimento di Giustizia si consulti annualmente con le tribù per assicurarsi che le elezioni scorrano senza intoppi. È in stallo al Senato, e il suo passaggio non è certo, dato l’attuale clima politico.
Come sempre, tuttavia, i popoli indigeni non stanno aspettando che il governo federale faccia giustizia. I leader indigeni di tutta la nazione si sono organizzati per resistere alla privazione del diritto di voto. Qui alla ASU, Patty Ferguson-Bohnee, direttore della Clinica Legale Indiana al Sandra Day O’Connor College of Law, ha fondato il progetto Native Vote nel 2004. Gli studenti del terzo anno di legge gestiscono la clinica, che fornisce assistenza sia legale che pratica agli elettori indigeni dell’Arizona. La cosa più irritante per alcuni dei lavoratori è la presenza di operatori elettorali non indigeni che squalificano gli elettori indigeni sulle terre indigene. I volontari nativi controllano 12 seggi elettorali in tutto lo stato per prevenire tali azioni e forniscono assistenza legale al telefono. Quasi un secolo dopo che l’Indian Citizen Act ha stabilito la cittadinanza americana per i popoli indigeni, le sue promesse non sono ancora pienamente realizzate, ma gli attivisti indigeni e i leader tribali continuano a chiedere agli Stati Uniti di mantenere la parola data ai primi popoli d’America.
Foto in alto: Il presidente Calvin Coolidge posa con uomini nativi americani, probabilmente degli Stati Uniti nord-occidentali, vicino al prato sud della Casa Bianca il 18 febbraio 1925. È stata scattata dopo che Coolidge ha firmato la legge che concede la piena cittadinanza ai nativi americani. Foto per gentile concessione della Biblioteca del Congresso