La mitologia e la religione norrena non contengono dottrine formali su ciò che accade a un umano, o, per quel che conta, a un membro di qualsiasi altra specie, quando muore. Ciò che accade al corpo e alle altre parti meno tangibili del sé varia ampiamente da caso a caso, e dipende da una serie impressionante di fattori che, sfortunatamente, sono solo debolmente compresi al giorno d’oggi a causa del carattere frammentario delle fonti che possediamo riguardo alla mitologia e alla religione norrena più in generale.
Ancora, alcuni modelli generali, anche se non necessariamente universali, possono essere individuati. I morti possono interagire con i vivi e viceversa, e spesso una parte della persona morta rinasce. Infine, non c’è eterna beatitudine o eterno tormento, ma solo una transizione verso un altro stadio del ciclo infinito dell’essere.
La Terra dei Morti
Le tradizioni spirituali pretradizioni spirituali cristiane dei popoli nordici, come quelle dei popoli animisti e panteisti di tutto il mondo, vedono lo spirito e la materia come intimamente intrecciati piuttosto che separabili in un regno esclusivamente corporeo e un regno esclusivamente “incorporeo”.
Quindi non deve sorprendere che la terra pagana dei morti sia un mondo sotterraneo letterale che corrisponde strettamente alla tomba, situato all’interno del terreno e concentrato soprattutto intorno ai luoghi di sepoltura.
I testi mitologici norreni registrano tre luoghi primari dove i morti erano percepiti andare:
Helheim (antico norreno Helheimr, “la casa della dea Hel”),
Valhalla (antico norreno Valhöll, “la sala degli eroici guerrieri caduti”),
e Folkvang (antico norreno Fólkvangr, “il campo del popolo” o “il campo dei guerrieri”).
Sono state proposte innumerevoli teorie su quali siano esattamente le differenze tra questi luoghi, ma uno sguardo più attento alle fonti primarie rivela che sono praticamente indistinguibili l’uno dall’altro e sono tutti concetti leggermente diversi – si potrebbe anche dire che sono semplicemente nomi diversi per – il mondo sotterraneo.
Helheim (o semplicemente “Hel”, come viene anche chiamato a volte) è il termine più vago e generale per gli inferi. Nell’uso colloquiale norreno antico, significa “la tomba” o qualcosa del genere.
Il Valhalla è presieduto da Odino, e per accedervi bisogna essere scelti da lui e dalle sue valchirie, i “prescelti dei caduti”.”
Quelli non scelti, ma ancora caduti in battaglia e non abbastanza eroici, finiranno nel
Folkvang
Analogamente, l’ingresso al Folkvang dipende dall’essere scelti da Freya.
La distinzione tra Valhalla e Folkvang non è del tutto chiara, perché la principale fonte norrena che descrive le due sale raffigura Freya in termini che suggeriscono che è lei stessa una valchiria.
Il Valhalla è spesso raffigurato come un regno dove guerrieri illustri si impegnano in una battaglia continua, e proprio un luogo del genere è descritto, in importanti fonti antiche, come situato sotto terra – e, curiosamente, senza il nome “Valhalla” o un cognato da nessuna parte nel racconto.
Inoltre, il nome stesso Valhöll, “la sala dei caduti”, è uno sviluppo tardivo che sembra essere sorto dal nome Valhallr, “la roccia dei caduti”, un titolo dato a certe rocce e colline dove i morti erano percepiti come dimoranti nella Svezia meridionale, uno dei maggiori centri storici del culto di Odino.
L’unico testo in antico norreno che fa una sicura distinzione tra Valhalla e Helheim è la Prosa Edda di Snorri Sturluson. Snorri, uno studioso cristiano del tredicesimo secolo, sostiene che coloro che muoiono in battaglia sono portati al Valhalla, mentre quelli che muoiono di malattia o di vecchiaia sono portati a Helheim. Eppure egli contraddice palesemente questa affermazione nell’unico ampio resoconto di Helheim che fornisce – cioè il racconto della morte di Baldur, il figlio di Odino, che fu ucciso violentemente e fu comunque portato a Hel. Nessun’altra fonte fa questa distinzione, e molte la contraddicono, il che significa che questa distinzione tra Helheim e Valhalla è certamente un’invenzione di Snorri.
Così vediamo che le diverse versioni degli inferi sono difficilmente distinguibili, se non del tutto. Com’è dunque questo luogo? Le fonti non presentano un ritratto uniforme, e alcune lo descrivono in termini molto più piacevoli di altre, ma l’unico tema che spicca in tutti questi resoconti disparati è quanto assomigli al mondo dei vivi: i morti mangiano, bevono, si divertono, combattono, dormono, praticano la magia, e in generale fanno tutte le cose che gli uomini e le donne dell’età vichinga tipicamente facevano. Morire è semplicemente continuare a vivere, anche se in una forma un po’ diversa.
Un luogo dell’aldilà menzionato abbastanza raramente è Helgafjell
Helgafjell, la “montagna sacra” era un’idea dell’aldilà che appare nelle fonti nordiche occidentali. Questa montagna potrebbe essere una formazione montuosa nelle vicinanze, ed era così sacra che la gente non poteva guardare nella sua direzione senza prima lavarsi la faccia. Nella montagna sacra, i membri dei clan nordici conducevano vite simili a quelle che avevano vissuto nel mondo dei vivi. Alcune persone psichiche potevano guardare nella montagna e ciò che vedevano non era intimidatorio, ma invece era una scena con un caldo focolare, bere e parlare.
Rinascita e la continua presenza dei morti
Nella visione del mondo germanica precristiana, come in quella di altri popoli animisti di ogni angolo del mondo, il sé non è pensato come un’entità isolata e monadica, come è nelle società cristiane e postcristiane, per esempio. Piuttosto, i confini tra il sé e il suo ambiente sono estremamente sfumati, e il sé è composto da varie parti staccabili. Alla morte o in un momento successivo, queste parti vanno per la loro strada.
Le altre parti dell’uomo o della donna morta non riposano nella tomba. L’hamingja (una vecchia parola norrena per “fortuna” che era concepita come un’entità personale a sé stante) spesso rinasce in un discendente, specialmente se al bambino viene dato il nome del proprietario originale dell’hamingja. Questa era una pratica molto comune nell’epoca vichinga.
È spesso impossibile distinguere tra antenati ed elfi nella letteratura antico-norrena, al punto che non sarebbe sbagliato parlare di una parte dell’umano morto che diventa un elfo in alcuni casi.
La possibilità della trasmigrazione – rinascere come una specie diversa – è presente anche nel materiale sopravvissuto riguardante l’antica visione del mondo norreno, anche se, per quanto frammentarie siano le fonti, non ci sono pervenuti casi specifici di questo. Un’altra parte prominente del sé è il fylgja (antico norreno “seguace”), uno spirito animale che ha un’influenza significativa sul carattere della persona. (Avere una fylgja di orso è segno di nobile nascita, un lupo di ferocia, un maiale di golosità, ecc.) Sappiamo anche che gli antichi popoli germanici vedevano il confine tra il mondo umano e quello animale come abbastanza poroso, come dimostrano soprattutto i numerosi esempi di mutaforma e totem nelle fonti del periodo. Nessuna fonte superstite ci dice cosa succede alla fylgja dopo la morte, ma (e questa è una domanda aperta) è inverosimile supporre che rinasca nella sua specie?
L’ultimo, non altrettanto glorioso aldilà è quello del draugr o draug (antico norreno: draugr, plurale draugar; islandese moderno: draugur, faroese: dreygur e danese, svedese e norvegese: draugen), chiamato anche aptrganga oaptrgangr, letteralmente “camminatore di nuovo” (islandese: afturganga)
È una creatura non morta della mitologia nordica.
Che sembra essere forte, abbastanza forte da richiamare l’hugr al proprio corpo. Questi individui rianimati erano conosciuti come draugar. Tuttavia, anche se i morti potevano vivere di nuovo, potevano anche morire di nuovo. I draugar muoiono di una “seconda morte” quando i loro corpi si decompongono, vengono bruciati, smembrati o distrutti in altro modo.
I draugar vivono nelle loro tombe, spesso facendo la guardia al tesoro sepolto con loro nel loro tumulo. Sono cadaveri animati – a differenza dei fantasmi hanno un corpo corporeo con abilità fisiche simili a quelle della vita. La letteratura più antica fa chiare distinzioni tra i draghi di mare e i draghi di terra.
Conclusione.
Nella visione del mondo dei nord europei precristiani, la vita è eterna. Ma non nel senso in cui la maggior parte delle persone oggi pensa automaticamente quando sente questa frase; piuttosto, il particolare fascio di parti frammentarie che tu chiami il tuo “io” si dissolve nei suoi componenti, che poi vanno a vitalizzare i tuoi discendenti e il loro mondo, proprio come il tuo cadavere in decomposizione nutre gli esseri intorno a lui – vermi, insetti, alberi, fiori. La morte è una soglia nel più ampio processo della vita, non tanto una fine quanto una continuazione e una trasformazione.
Di Håkan Ljunggren