Exodus, la storia al centro della festa di Pasqua, rappresenta il passaggio dalla schiavitù alla libertà, ma esiste una verità storica? Molto presto le famiglie ebree di tutto il mondo si riuniranno per celebrare il Seder di Pasqua, e leggeranno dell’esodo degli ebrei dall’Egitto, della loro marcia attraverso il deserto e dell’arrivo nella Terra Promessa.
Una storia con un messaggio di speranza
Secondo il racconto biblico, gli ebrei risiedettero in Egitto per secoli e furono schiavi. Dio parlò a Mosè e gli ordinò di chiedere al faraone di liberare il popolo d’Israele. Quando il faraone rifiutò, Dio punì l’Egitto con una serie di piaghe, e dopo la decima il faraone accettò di lasciare che gli ebrei lasciassero l’Egitto. Tuttavia, gli egiziani si arresero e gli ebrei sopravvissero solo grazie al miracolo della separazione del Mar Rosso.
La Torah comanda una celebrazione annuale della Pasqua ebraica: “Osserva il mese di Aviv e celebra la Pasqua del Signore tuo Dio, perché nel mese di Aviv ti ha fatto uscire dall’Egitto di notte. 2 Sacrifica come Pasqua al Signore tuo Dio un animale del tuo gregge o del tuo armento nel luogo che il Signore sceglierà come dimora per il suo Nome. 3 Non mangiarlo con pane fatto con lievito, ma per sette giorni mangia pane azzimo, il pane dell’afflizione, perché hai lasciato l’Egitto in fretta, affinché per tutti i giorni della tua vita tu ricordi il tempo della tua partenza dall’Egitto. 4 In tutto il tuo paese non si trovi lievito per sette giorni. Non lasciare che nessuna delle carni che sacrifichi la sera del primo giorno rimanga fino al mattino”. (Deuteronomio 16: 1-4)
Questa è la storia che molti di noi conoscono dall’infanzia, ma c’è qualche verità storica in essa? È possibile che un gruppo di persone abbia vagato nel deserto per 40 anni e che siano stati i padri della fede ebraica? Abbiamo parlato con il Prof. Israel Finkelstein, ricercatore senior presso il Dipartimento di Archeologia dell’Università di Tel Aviv e uno dei più importanti studiosi nel campo dell’archeologia biblica di oggi.
“La questione dell’accuratezza storica della storia dell’Esodo ha occupato gli studiosi fin dall’inizio della ricerca moderna”, dice il Prof. Finkelstein. “La maggior parte ha cercato le prove storiche e archeologiche nella tarda età del bronzo, il 13° secolo a.C., in parte perché la storia menziona la città di Ramses, e perché alla fine di quel secolo un documento egiziano faceva riferimento a un gruppo chiamato ‘Israele’ in Canaan. Tuttavia, non ci sono prove archeologiche del racconto stesso, né in Egitto né nel Sinai, e ciò che è stato percepito come prova storica dalle fonti egiziane può essere interpretato diversamente. Inoltre, il racconto biblico non dimostra la consapevolezza della situazione politica in Canaan durante la tarda età del bronzo – una potente amministrazione egiziana che avrebbe potuto gestire un’invasione di gruppi dal deserto. Inoltre, molti dei dettagli del racconto biblico si adattano meglio ad un periodo successivo nella storia dell’Egitto, intorno al 7°-6° secolo a.C. – all’incirca il periodo in cui il racconto biblico come lo conosciamo oggi è stato messo per iscritto.
“Tuttavia, questa non è stata una storia inventata da autori successivi, poiché i riferimenti all’Esodo appaiono nei capitoli di profezia di Osea e Amos, che probabilmente risalgono all’8° secolo a.C., suggerendo che la tradizione è antica. In questo senso, alcuni studiosi propongono che l’origine risieda in un antico evento storico – l’espulsione dei Cananei dal Delta del Nilo a metà del secondo millennio a.C. In ogni caso la storia dell’Esodo è stratificata e rappresenta più di un periodo.
“Sembra che la storia dell’esodo sia stata uno dei testi fondanti del Regno del Nord (Israele) e che sia arrivata a Giuda dopo la distruzione di Israele. È possibile che negli ultimi tempi di Giuda, in un periodo di confronto imminente con l’Egitto, il racconto esprimesse speranza, mostrando uno scontro con il potente Egitto del lontano passato, in cui i figli di Israele prevalsero. Più tardi la storia ha tenuto un messaggio di speranza per gli esiliati in Babilonia, che era possibile superare l’esilio, attraversare un deserto e tornare alla terra degli antenati. Soprattutto, la storia dell’Esodo è stata una metafora eterna della fuga dalla schiavitù per la libertà, nella tradizione ebraica e in altre tradizioni.”
La schiavitù e il desiderio di redenzione – allora e oggi
Abbiamo anche incontrato il prof. Ron Margolin, del Dipartimento di Filosofia Ebraica e del Programma MA in Studi Religiosi, e capo del programma Ofakim, che ha parlato del significato della storia dell’Esodo nella nostra vita di oggi:
“L’Esodo è il mito fondamentale del giudaismo dopo la distruzione del Secondo Tempio, e per molti versi il suo parallelo nel mondo cristiano – che ne differisce in modo significativo – è il mito della crocifissione di Cristo”, ha detto il Prof. Margolin. “Il primo riflette una credenza nella redenzione personale e nazionale e un futuro ottimistico per tutti sulla base dell’impegno a sostenere le leggi della Torah e il loro spirito. Il secondo riflette una credenza nella salvezza personale per l’insieme basata sull’empatia con l’uomo-dio sofferente.
“L’importanza della storia dell’Esodo è nel suo significato esistenziale per l’individuo e il popolo. L’Esodo è la liberazione dalla schiavitù per gli ebrei, ma il suo scopo è anche quello di plasmare la vita dell’individuo come richiede la Haggadah: “In ogni generazione una persona è obbligata a vedersi come se fosse uscita dall’Egitto”. Questo significa che ogni persona dovrebbe vedersi, a Pasqua e per tutto l’anno, come uno che è stato redento, cioè ha lasciato l’Egitto. Nella Bibbia, il requisito di ‘Ricordatevi che siete stati schiavi in Egitto’ (Deuteronomio 5:15) è il ragionamento più comune per i comandamenti morali. Coloro che sono stati liberati dalla schiavitù devono ricordare il sapore di essa in modo da poter avere empatia per coloro che sono in schiavitù ora. Se qualcuno dei tuoi compagni d’Israele diventa povero e si vende a te, non farlo lavorare come schiavo. Poiché gli Israeliti sono miei servi, che ho fatto uscire dall’Egitto, non devono essere venduti come schiavi. Non dominarli senza pietà, ma temi il tuo Dio” (Levitico 25, 39-43). Non maltrattare né opprimere uno straniero, perché voi eravate stranieri in Egitto” (Esodo 22, 21).
“La Haggadah di Pasqua fu formulata dopo la distruzione del Secondo Tempio come sostituto del sacrificio pasquale. Alla luce della sottomissione ai Romani, gli autori enfatizzarono la speranza della redenzione del popolo – ciò che oggi chiamiamo redenzione nazionale. La realizzazione di questa speranza fu la creazione dello Stato di Israele. Ma l’ebraismo non separa la redenzione del gruppo da quella dell’individuo, e non ha senso la redenzione nazionale se gli individui continuano ad agire come schiavi. Oggi, più che mai, è importante non dimenticare il ruolo educativo del Seder.
“Insieme al ringraziamento per la fine della condizione nazionale, è importante notare le implicazioni esistenziali e morali della storia dell’esodo attraverso i secoli. Il lievito (“chametz”) ha origine dal lievito che fermenta e inacidisce l’impasto, che veniva usato come metafora dell’inclinazione malvagia già ai tempi dei saggi. Gli scritti cabalistici-hassidici hanno approfondito questo significato. Distruggere il lievito divenne un’espressione simbolica del distacco interno dal male nell’individuo, dal cuore inacidito. Mangiare la matza durante la Pasqua esprime il desiderio di un nuovo inizio che caratterizza la primavera. La schiavitù ha, come ho detto, due significati: quello nazionale-politico e quello individuale-morale. La schiavitù è la schiavitù delle abitudini, dei tratti difficili, dei ricordi personali, degli impulsi e delle passioni eccessive. L’anelito alla redenzione è un anelito alla redenzione di tutti, ma questo non può essere realizzato senza la redenzione degli individui dalle loro schiavitù personali.”