Una volta durante un colloquio di lavoro con una rivista LGBT, il responsabile delle assunzioni mi ha guardato dritto negli occhi e mi ha chiesto se ero “desi” – questo, dopo che avevo snocciolato le mie qualifiche. Come se buoni voti, una solida esperienza di lavoro e un eccezionale portfolio di clip non contassero e ciò che contava fosse quanto bene potesse oggettivarmi sulla base del colore della mia pelle e del mio nome dal suono straniero.
L’ho deluso nello stesso modo in cui deludo gli uomini in un club che chiedono a gran voce di me come se fossi un unicorno da una terra lontana e non un ragazzo del fly-over country: I miei genitori sono indiani, ma sono nato e cresciuto in Michigan.
Il luccichio si è spento nei suoi occhi. Non sorprende che non abbia richiamato.
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Ho sempre avuto un rapporto conflittuale con la parola “desi”. L’esperienza dell’Asia del Sud è complessa, impantanata ed espansiva. Comprende le storie di uomini e donne che possono far risalire il loro patrimonio a nazioni diverse dall’India, come Bangladesh, Pakistan, Sri Lanka, Maldive e Nepal. Include anche le storie dei membri non residenti di queste comunità che allevano le loro famiglie all’estero. Nonostante sia un termine originario del subcontinente indiano, è riduttivo. “Desi” non riassume nemmeno lontanamente la ricchezza delle culture dell’Asia del Sud – né scalfisce la superficie di uomini e donne che stanno forgiando nuove identità in terre e comunità che non hanno un concetto preesistente delle loro identità. Come termine gergale per le persone provenienti dal subcontinente indiano, è convenientemente riduttivo, nel migliore dei casi.
Uno sguardo clinico a “Desi” dal WSJ
Oltre al Wall Street Journal, il linguista professionista Ben Zimmer ha riportato l’origine e l’uso della parola “desi” – ispirato dall’ondata di interesse nella cultura sud asiatica, sulla scia della nostra attuale Miss America.
“Desi” come sostantivo o aggettivo è diventato il modo tipico per le persone di origine sud asiatica di identificare i membri della loro diaspora. Con i sud-asiatici-americani come la signora Davuluri che raggiungono una maggiore prominenza nella cultura popolare, “desi” diventerà senza dubbio anche una parola d’ordine più ampiamente conosciuta. La parola deriva dall’hindi, con radici nell’antico sanscrito. Originariamente si riferiva a qualcuno o qualcosa originario di un certo paese, o “desh.”
Nella migliore delle ipotesi, questa analisi è puramente clinica – un’idea che potrebbe funzionare nel vuoto, ma che potrebbe non essere la rappresentazione più accurata di come la parola si è evoluta, insieme a quelle comunità che potrebbe essere usata per descrivere:
Ma mentre i sud asiatici hanno costruito comunità diasporiche in tutto il mondo, “desi” ha viaggiato con loro, usato non come un’offesa ma come espressione di orgoglio etnico. Facciamo che è pan-etnico: Chiunque abbia un’eredità del subcontinente – India, Pakistan o Bangladesh – può identificarsi come “desi” e partecipare alla cultura “desi”.
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Mentre “desi” pervade la coscienza americana, la riduttività è inevitabile. Una delle assunzioni più rischiose che i non sud-asiatici fanno sui sud-asiatici è che siamo indiscriminatamente omogenei, o peggio, che comprendiamo completamente le culture degli altri. Riassumere il vasto subcontinente indiano come un’unica “madrepatria” è problematico. Per la cronaca, c’è un raggio di cinque miglia quadrate a Kolkata che probabilmente considererei il mio “desh”, in gran parte perché non so niente di più della geografia locale della città che quelle strade ogni volta che torno a visitarla.Riassumere il vasto subcontinente indiano come un’unica “patria” è problematico.
Per rendere le cose più complicate, un’altra divisione si verifica tra coloro che sono rimasti nella loro patria e i membri della comunità della diaspora – quei sud asiatici che si sono trasferiti all’estero negli Stati Uniti, Canada, Regno Unito o in qualsiasi altra parte del mondo. Adottando nuove patrie, molti adottano due serie di culture e costumi. Questi costumi finiscono per informarsi l’un l’altro e per essere rimescolati, così che oggi ci sono persone di origine sud asiatica che possono anche non saper scrivere e parlare la lingua dei loro genitori, ma sanno come negoziare abilmente la cultura occidentale.
‘ABCD’ e le realtà dell’identità
Zimmer parla del fenomeno dell'”ABCD” – un’abbreviazione che si riferisce all’American-Born-Confused-Desi. Questo si riferisce ai sud asiatici che sono nati negli Stati Uniti e sono così scollegati dalla cultura dei loro genitori, i loro antenati, che sono classificati come “confusi”. Ho avuto cugini e parenti che mi hanno liquidato come un “ABCD” perché non so leggere o scrivere il bengalese – e quando parlo la lingua, è spesso stentato e goffo; non conosco nessuno dei colloquialismi della lingua. È un termine che è radicato nell’idea che siccome sei un indiano che cresce negli Stati Uniti, sei intrinsecamente isolato dalla cultura dei tuoi genitori e dei tuoi antenati.
Il concetto di “ABCD” presuppone che “desi” sia un tipo molto idealizzato di identità sud asiatica. Presuppone anche che chiunque violi quell’ideale sia confuso. Non tiene conto della realtà che le identità sono sempre mutevoli e in continua trasformazione, e informate dai cambiamenti della cultura.
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Questo tipo di riduttività sta già diventando programmata nella nostra coscienza culturale globale. Cerca su Google “desi meaning” e ti ritrovi con il seguente risultato di ricerca:
Questo tipo di significato clinico che non tiene conto di come l’identità “desi” si è trasformata. Non fa menzione dello Sri Lanka o delle Maldive. Sembra persino pensare che “desi” si applichi unicamente ai membri non residenti della comunità dell’Asia meridionale.
La riduttività dell’identità “desi” diventa ancora più evidente quando i marchi aziendali cercano di commercializzarla.