Ma dire che il calendario liturgico è onnipresente non vuol dire che lo notiamo sempre. Spesso guardiamo oltre gli oggetti, come i lampioni o i pali del telefono, proprio perché sono pervasivi. È facile trattare il calendario liturgico solo come parte dell’arredamento del cattolicesimo, l’orologio ornamentale con i numeri romani che sembra bello ma che nessuno usa veramente per dire l’ora.
Molti uomini e donne santi attraverso i secoli, tuttavia, hanno impostato il loro orologio interno sul calendario liturgico e hanno trovato le loro vite rimodellate nel processo – perché lo scopo del calendario liturgico è di orientare le nostre giornate intorno alla persona di Gesù. Questo processo inizia con il culto domenicale, che è la pietra angolare di tutto il calendario liturgico. Celebriamo la messa ogni domenica – piuttosto che il sabato ebraico – in riconoscimento del fatto che quando Gesù è risorto la domenica di Pasqua ha iniziato il rinnovamento del mondo intero e l’universo è stato fondamentalmente cambiato (vedi Catechismo della Chiesa Cattolica, n. 1193). Come il poeta liturgico John Keble, grande amico del Beato John Henry Newman, esclamò nella sua poesia “Easter Day”, la Pasqua getta “luce su tutto l’anno”, rendendo la domenica “una pausa più gloriosa, / un giorno di Pasqua in ogni settimana”. Il culto domenicale ci rivela la natura del mondo in cui viviamo.
Ma, mentre la Resurrezione è l’evento cristiano centrale, ogni momento della vita di Gesù è una rivelazione della natura e del carattere di Dio. Per questo motivo, abbiamo bisogno non solo del culto domenicale ma dell’intero anno cristiano. L’anno della Chiesa è strutturato intorno alla vita di Gesù. Lo segue dai primi segni della Sua venuta in Avvento alla Sua nascita a Natale, alle Sue prove in Quaresima e alla morte il Venerdì Santo, alle meraviglie della Sua Resurrezione e Ascensione di Pasqua, e infine coglie una visione apocalittica di Lui in trono come Re nella gloria. Come spiega il Catechismo, “La Chiesa, ‘nel corso dell’anno… dispiega tutto il mistero di Cristo'” (n. 1194). La Chiesa non tralascia nulla e non salta nessun giorno; ci chiede di meditare su Gesù in ogni momento e in ogni circostanza.
Tipologia
Il desiderio della Chiesa di vedere Gesù in tutte le cose, e tutte le cose alla luce di Gesù, influenza anche le letture scritturali scelte per l’anno liturgico. Poiché Gesù è l’ultima rivelazione di Dio all’umanità, l’intero tentativo umano di conoscere Dio – la storia completa della religione e di tutta la storia della salvezza – culmina anche in Lui (vedi Catechismo, n. 102). Ispirati da questa intuizione, i Padri Apostolici nei primi giorni della Chiesa svilupparono il metodo di lettura noto come tipologia (Catechismo, n. 128).
La tipologia tratta gli eventi e le immagini registrati nell’Antico Testamento (il tipo) come prefigurazione della vita di Cristo e della Chiesa (l’antitipo). La pienezza della rivelazione di Dio espressa in Cristo espone modelli e simboli nei Suoi precedenti rapporti con l’umanità che altrimenti potrebbero sfuggirci. Per dare solo due esempi famosi: La volontà di Abramo di sacrificare Isacco, che tuttavia non muore, è un tipo del sacrificio divino e della resurrezione di Cristo; l’arca di Noè, il contenitore in cui l’umanità è salvata dalla distruzione fisica, è un tipo della Chiesa, il contenitore in cui l’umanità è salvata dalla distruzione spirituale.
La Chiesa assegna letture scritturali appropriate – generalmente un brano dell’Antico Testamento, un salmo responsoriale, una porzione di un’epistola e un racconto del Vangelo – per ogni giorno dell’anno. La lettura dell’Antico Testamento e il salmo responsoriale sono spesso scelti per la loro relazione tipologica con la lettura del Vangelo. Mentre lo schema di base delle nostre osservanze liturgiche rimane costante ogni anno, il nostro ciclo di letture per queste osservanze varia. Seguiamo un ciclo biennale per la messa quotidiana e un ciclo triennale (A, B, C) per le domeniche, principalmente per poter incontrare la Scrittura nel modo più completo possibile. La Chiesa usa il calendario liturgico per insegnarci a vedere “Cristo in tutte le Scritture”
Poiché ho già fatto riferimento ad esso, la festa di Cristo Re, l’ultima domenica dell’anno liturgico, può servire come un comodo esempio di questa dinamica. La prima lettura di Cristo Re nell’anno A è 2 Samuele 5,1-3; qui gli israeliti accettano collettivamente Davide come loro re. Nella lettura evangelica corrispondente, Luca 23,35-43, il buon ladrone sulla croce accetta Gesù, il Figlio di Davide, come suo re, e diventa nella morte la prima persona a passare nel regno celeste. La regalità divinamente ordinata ma temporale di Davide è un tipo della regalità spirituale permanente di Cristo.
Le frequenti commemorazioni dei santi nel calendario liturgico ci insegnano un altro metodo per vedere tutte le esperienze alla luce di Cristo. I santi sono un gruppo eterogeneo; includono uomini e donne di quasi ogni razza, regione, occupazione, stato economico e temperamento psicologico. Nell’elenco dei santi, troviamo un modello dei molti modi diversi in cui la salvezza può essere attuata, le varie immagini umane che possono comprendere un riflesso dell’unico Cristo (vedi Catechismo, n. 1173), le forme disparate che il Suo regno può assumere sulla terra.
I santi con i quali ci identifichiamo più facilmente possono essere presi come patroni e incoraggiatori nella vita di fede; quelli con i quali troviamo difficile l’identificazione ci sfidano a vedere Dio o il potenziale della sua presenza in quelle persone che troppo facilmente trascureremmo o addirittura disprezzeremmo. Commemorando questi santi nel calendario liturgico, la Chiesa ci presenta l’intero quadro della santità umana e ci chiede di valutare le sfide della nostra vita e le persone intorno a noi di conseguenza.
Il calendario liturgico, quindi, possiede il potenziale per trasformare il modo in cui vediamo il mondo. Se fossimo veramente sensibili ai suoi modelli, vedremmo le nostre vite, le altre persone, la Bibbia, la storia umana e lo stesso passare del tempo in modo diverso. E le decisioni che prenderemmo vedendo il mondo sotto questa luce molto diversa ci trasformerebbero in persone diverse. Come osservò il poeta premio Nobel T.S. Eliot in una conferenza inedita “La Bibbia come Scrittura e Letteratura”: “La caduta di queste parole sull’orecchio, mentre seguono l’ordine dovuto e stabilito nel servizio e la ricorrenza ciclica delle funzioni secondo le stagioni, entra nel ritmo della vita del cristiano con una costrizione inconscia.”
Se lo permetteremo, il calendario liturgico ci modellerà a un livello più profondo e fondamentale della coscienza stessa; ci troveremo ad applicare automaticamente la storia di Cristo alla nostra, e ad agire di conseguenza. Il punto è un classico cristiano, una volta più conosciuto. Keble lo mette splendidamente in un’altra delle sue poesie: se ci lasciamo trasportare dal calendario liturgico, “Le settimane sacre, con ritmo non sentito” ci porteranno “di grazia in grazia” (“Trinity Sunday”).
La Chiesa comprende la natura umana. Gli esseri umani danno naturalmente un senso al mondo raccontandosi delle storie. Noi strutturiamo anche le piccole storie della nostra vita personale in termini di storie più ampie e onnicomprensive che conosciamo. Sovrapponendo la Scrittura ai giorni della nostra vita, il calendario liturgico ci allena a comprendere la nostra esperienza in termini di Cristo. Trascuriamo questa formazione a nostro danno. Se permettiamo al calendario liturgico di svanire sullo sfondo, perso come un mero ornamento, continueremo a immaginare le nostre vite come un riflesso di una storia più grande, ma sarà una storia enormemente impoverita.
Nella sua opera “The Pantheon Papers”, la romanziera e umanista cristiana Dorothy Sayers ha rappresentato vividamente questa verità. Sayers ha costruito un calendario liturgico satirico per il materialismo moderno. Questo nuovo calendario espone i valori secolari che troppo spesso strutturano le nostre vite e le nostre giornate. Qui la stagione dell’Avvento è sostituita con la stagione della pubblicità; il Natale è sostituito con “la nascita della scienza”; la festa di Pasqua con la festa dell’Illuminismo; All Hallows con All Hollows.