Il Talmud è una raccolta di scritti che copre l’intera gamma della legge e della tradizione ebraica, compilata ed edita tra il terzo e il sesto secolo.
Talmud è ebraico per “apprendimento”, appropriato per un testo che le persone dedicano la loro vita a studiare e padroneggiare.
Il testo principale del Talmud è la Mishnah, una raccolta di tersi insegnamenti scritti in ebraico, redatti da Rabbi Yehudah il Principe, negli anni successivi alla distruzione del Secondo Tempio di Gerusalemme. Molti di questi insegnamenti furono raccolti in due grandi corpi, il Talmud di Gerusalemme, che contiene gli insegnamenti dei rabbini della Terra di Israele, e il Talmud Babilonese, che contiene gli insegnamenti dei rabbini di Babilonia. Queste due opere sono scritte nei dialetti aramaici usati rispettivamente in Israele e Babilonia.
Ci sono molti commentari scritti sui Talmud (soprattutto sul Talmud babilonese, che è più studiato), in particolare le note chiarificatrici di Rashi (Rabbi ShlomoYitzchaki, 10° secolo Francia), Tosafot (un gruppo di rabbini vissuti negli anni successivi a Rashi, molti dei quali erano suoi discendenti e/o suoi studenti).
Questi due commentari sono stampati insieme al Talmud Babilonese, circondando il testo principale, essendo diventati una parte dello studio del Talmud. L’edizione standard del Talmud babilonese comprende 2.711 pagine a doppia faccia, con molte, molte altre pagine riempite con gli insegnamenti di altri commentatori.
Le sei sezioni del Talmud
Il Talmud è diviso in sei sezioni generali, chiamate sedarim (“ordini”):
Zera’im (“Semi”), che tratta principalmente le leggi agricole, ma anche le leggi delle benedizioni e delle preghiere (contiene 11 trattati).
Mo’ed (“Festa”), che tratta delle leggi dello Shabbat e delle feste (contiene 12 trattati).
Nashim (“Donne”), che tratta del matrimonio e del divorzio (contiene 7 trattati).
Nezikin (“Danni”), che tratta del diritto civile e penale, nonché dell’etica (contiene 10 trattati).
Kodashim (“Santo”), che tratta delle leggi sui sacrifici, il Tempio Santo e le leggi alimentari (contiene 11 trattati).
Taharot (“Purità”), che tratta delle leggi della purezza rituale (contiene 12 trattati).
Perché il Talmud era necessario
Come può testimoniare chiunque abbia imparato la Bibbia, ci sono alcuni versetti in cui non c’è modo di sapere a cosa si riferisce semplicemente guardando il versetto. Alcuni esempi sono il comandamento di circoncidersi, o di mettere i tefillin sul braccio e sulla testa, o di prendere le quattro specie durante la festa ebraica di Sukkot.
Non c’è modo di sapere dai soli versetti cosa esattamente dobbiamo tagliare quando facciamo una circoncisione, o come mettere i tefillin, o anche cosa sia. Lo stesso vale per quasi tutti gli altri comandamenti. Nella Torah scritta vengono dati più dettagli per alcuni comandamenti che per altri, ma alla fine della giornata, c’è una lampante mancanza di dettagli e di informazioni.
Ecco dove entra in gioco la Torah orale. È un “manuale del proprietario” e una “guida di accompagnamento” (per così dire) per la Torah. Con essa possiamo capire cosa significa la Torah e determinare i dettagli dei vari comandamenti. Inoltre, abbiamo regole di esegesi in modo da poter determinare il punto di vista della Torah su varie questioni che non sono affrontate direttamente. La Torah orale comprende tradizioni ed estrapolazioni basate sulla Torah iscritta, la Bibbia.
Poco prima della consegna della Torah sul Monte Sinai, Dio dice a Mosè che gli darà “le tavole di pietra, la Torah e i comandamenti”.1 Aggiungendo la parola “comandamenti” oltre alla Torah, Dio implica che ci sono comandamenti che non sono inclusi nella “Torah”. Questo, tra l’altro, è una chiara implicazione dell’esistenza della Torah Orale.
La Torah stessa ci comanda di osservare la Torah Orale:
Farai secondo la parola che ti diranno, dal luogo che il L-rd sceglierà, e osserverai di fare secondo tutto ciò che ti istruiranno. Secondo la legge che vi istruiranno e secondo il giudizio che vi diranno, farete; non vi discosterete dalla parola che vi diranno, né a destra né a sinistra.2
Le tradizioni della Torah orale sono state tramandate di generazione in generazione, da Mosè a Giosuè, e da lì fino ai capi e ai saggi di ogni generazione,3 finché alla fine, dopo la distruzione del Secondo Tempio, furono messe per iscritto in ciò che è noto come la Mishnah, il Talmud Bavli (Talmud Babilonese) e il Talmud Yerushalmi (Talmud di Gerusalemme).
Quanto sopra ci porta alla domanda ovvia. Se la Torah orale è così essenziale per comprendere la Torah scritta, perché la Torah orale non è stata scritta per cominciare?
Il divieto di scrivere la Torah Orale
Prima che Mosè ricevesse la seconda serie di tavole, “L’Eterno disse a Mosè: ‘Scrivi queste parole per te stesso, poiché è attraverso queste parole che ho formato un’alleanza con te e con Israele.'”4
Il Talmud spiega che questo versetto implica la proibizione di dire a memoria la parola scritta e di scrivere la Torah orale:
Rabbi Yehudah bar Nachmani, l’oratore pubblico di Rabbi Shimon ben Lakish, insegnava come segue: È scritto: “Scrivi queste parole per te stesso”, il che implica che la Torah deve essere messa per iscritto; ed è anche scritto: “poiché è attraverso queste parole” (lit., “per bocca”), il che implica che non deve essere scritta. Cosa dobbiamo fare di questo? Significa: Per quanto riguarda le parole scritte, non siete autorizzati a dirle a memoria; e le parole trasmesse oralmente, non siete autorizzati a recitare da un testo scritto.
Un tanna della scuola di Rabbi Ishmael insegnava: Sta scritto: “Scrivi queste parole” – queste si possono scrivere (cioè la Torah scritta), ma non si può scrivere la halachah (cioè la Torah orale).5
Ci sono molte ragioni diverse date per il divieto di scrivere la Torah orale. Tra queste:
● In pratica, se la Torà Orale dovesse essere scritta, includendo tutte le leggi che regolano ogni possibile caso che potrebbe presentarsi, non ci sarebbe fine alla quantità di libri che dovrebbero essere scritti. Pertanto, solo le parti della Torah che possono essere limitate – cioè i ventiquattro libri della Scrittura – dovevano essere scritti; il resto doveva essere trasmesso oralmente.6
● Qualsiasi testo scritto è soggetto ad ambiguità, interpretazioni multiple, dissensi tra il popolo e confusione riguardo alle azioni da compiere in base alla legge. Perciò, D-o ha dato anche una tradizione che sarebbe stata insegnata oralmente da maestro a studente, in modo che il maestro potesse chiarire qualsiasi ambiguità. Se questa tradizione orale fosse stata anche messa per iscritto, ci sarebbe stato bisogno di un altro lavoro di spiegazione e delucidazione per spiegare quel lavoro, all’infinito. In effetti, questa preoccupazione fu confermata quando la Torah orale fu infine messa per iscritto.7
● La tradizione orale è la spiegazione della Torah scritta. Quando deve essere imparata oralmente, lo studente la capirà solo da un insegnante che insegna bene la materia; se fosse stata scritta, si potrebbe essere tentati di accontentarsi di ciò che è scritto, anche senza capirlo veramente.8
● Mantenere una parte della Torah orale assicura che la Torah rimanga il tesoro privato della comunità alleata. Se l’intera Torah fosse stata scritta, qualsiasi nazione avrebbe potuto copiarla e rivendicarla come propria; ora che è stata scritta solo in parte, qualsiasi copia fatta senza accesso alla Torah orale sarebbe immediatamente riconoscibile come estranea alla Torah.9
La scrittura del Talmud
Per oltre mille anni, dai giorni di Mosè fino ai giorni di Rabbi Yehudah il Principe (fine del II secolo d.C.), nessuno aveva composto un testo scritto allo scopo di insegnare la Legge Orale in pubblico. Invece, in ogni generazione, il capo della corte o il profeta di quella generazione prendeva appunti degli insegnamenti che riceveva dai suoi maestri per se stesso, e li insegnava oralmente in pubblico. Allo stesso modo, gli individui prendevano appunti per se stessi di ciò che avevano sentito riguardo alla spiegazione della Torah, le sue leggi, e i nuovi concetti che venivano dedotti in ogni generazione riguardo alle leggi che non erano comunicate dalla tradizione orale, ma piuttosto derivate usando uno dei tredici principi dell’esegesi biblica e accettate dall’alta corte.10 Infatti, sebbene ci fosse una proibizione contro la scrittura della Torah orale, essa si applicava solo alla sua effettiva trasmissione per iscritto; tuttavia, era permesso scriverla per uso personale.11
Con l’ascesa degli imperi greco e romano e la loro persecuzione degli ebrei durante l’era del Secondo Tempio, divenne sempre più difficile imparare e trasmettere gli insegnamenti della Torah da maestro a studente. Inoltre, durante quest’epoca c’erano controversie nella legge ebraica che, a causa dell’aumento dei decreti contro l’apprendimento della Torah, rimanevano irrisolte, poiché farlo avrebbe richiesto pace e calma.
Quando le scuole di Hillel e Shammai si affermarono nel secolo precedente la distruzione del Tempio, le controversie sulla legge erano diventate così diffuse che si temeva che alla fine sarebbe sembrato che ci fossero davvero “due Torah”. Le condizioni instabili impedirono ai saggi di quei tempi di risolvere queste controversie, o almeno di organizzarle e classificarle.12
Non fu fino ai giorni di Rabbi Yehudah il Principe, che godeva di un forte legame di amicizia con l’imperatore romano Antonino, che ci fu una certa tregua dalle persecuzioni romane. (Vedi qui per la storia di come iniziò la loro amicizia.)
Rabbi Yehudah e i suoi colleghi, prevedendo i futuri disordini e la crescente dispersione del popolo ebraico in tutta la diaspora, che avrebbe poi portato ad ulteriori incertezze sulla Legge Orale, usarono questo periodo di pace per iniziare a raccogliere tutti gli insegnamenti, le leggi e i commenti che erano stati ascoltati da Mosè e che venivano insegnati dai tribunali in ogni generazione riguardo all’intera Torah. Dopo aver analizzato questi insegnamenti, Rabbi Yehudah compose un unico testo autorevole che sarebbe stato disponibile per tutti.
Come base per il suo testo, Rabbi Yehudah utilizzò gli insegnamenti di Rabbi Akiva e del suo discepolo Rabbi Meir, a causa della loro grande capacità di conservare ciò che avevano imparato, e il modo superbo ed estremamente conciso e preciso in cui avevano organizzato i loro insegnamenti e ciò che avevano sentito dalle generazioni precedenti. Egli aggiunse anche altri insegnamenti, lasciando alcune delle loro formulazioni originali, ma anche a volte cambiandole.13
Siccome c’erano rabbini che potevano aver sentito da altri saggi opinioni minoritarie che non erano accettate come halachah, Rabbi Yehudah incluse anche queste opinioni minoritarie nella Mishnah. In questo modo, se una persona affermasse: “Ho sentito una tradizione diversa dai miei insegnanti”, saremmo in grado di indicare la Mishnah e dire: “Forse quello che hai sentito è l’opinione di questo-e-quello. “14
Ha categorizzato e diviso le leggi per argomento e in diversi trattati, e poi ogni trattato è stato ulteriormente diviso in capitoli e leggi.15 Ogni legge è chiamata mishnah, sia dalla radice shanah, che significa “insegnamento” e “istruzione”, sia dalla radice sheni, che significa “secondo”, come nella seconda parte della Torah. Così l’intera opera in generale è chiamata Mishnah o Mishnayot.16
Mentre tutte le fonti classiche concordano sul fatto che Rabbi Yehudah abbia redatto l’intera Mishnah che abbiamo oggi,17 ci sono differenze di opinione sul fatto che l’abbia effettivamente scritta o abbia continuato ad insegnarla oralmente. Rabbi Sherira Gaon e Rabbi Shlomo Yitzchaki (Rashi) sono dell’opinione che Rabbi Yehudah abbia semplicemente formulato l’intera Mishnah oralmente, ma che sia stata scritta solo molti anni dopo.18 Maimonide, invece, scrive esplicitamente che Rabbi Yehudah stesso ha effettivamente scritto l’intera Mishnah.19 Nel tentativo di conciliare i due punti di vista, alcuni spiegano che mentre Rabbi Yehudah scrisse effettivamente una copia personale della Mishnah, in generale fu originariamente insegnata oralmente, e fu solo più tardi che fu usata la versione scritta.20
Non tutto il materiale esistente fu incluso nella Mishnah. Perché se Rabbi Yehudah avesse tentato di raccoglierlo tutto, sarebbe stato troppo lungo e sarebbe stato dimenticato, vanificando così lo scopo stesso della Mishnah. Invece, Rabbi Yehudah, con l’aiuto del suo collega Rabbi Natan, formulò gli argomenti essenziali e le regole generali in un linguaggio abbreviato e preciso. Essi furono aiutati divinamente nel comporre la Mishnah in modo tale che una singola parola può essere la fonte di un certo numero di principi fondamentali della legge ebraica così come dell’omiletica.21
Anche per ragioni di brevità, la Mishnah non include molte delle leggi che erano di conoscenza comune, come i dettagli dei tefillin, degli tzitzit, della mezuzah, ecc. Per esempio, la primissima mishnah, che tratta delle leggi della recita dello Shema, non inizia informandoci che deve essere recitato al mattino e alla sera, ma chiedendo: “Qual è il momento giusto per dire lo Shema?” dando per scontato che si conosca già l’obbligo effettivo della recita quotidiana dello Shema.22
Queste caratteristiche della Mishnah le valsero l’accettazione generale come la sintesi definitiva della legge ebraica; infatti, la sua compilazione (3949/189 d.C. circa) segna la fine di un’era, con i saggi Mishnaici conosciuti nella storia ebraica come tanna’im (“istruttori”, da una radice aramaica cognita con shanah) e i saggi successivi chiamati amora’im (“spiegatori”). La Mishnah soppiantò tutte le precedenti raccolte e formulazioni di insegnamenti tannaitici, che vennero poi conosciuti come baraitot (sing. baraita), che significa “fuori”. La più importante raccolta di baraitot è quella di Rabbi Chiya (uno studente di Rabbi Yehudah) e Rabbi Oshaya, conosciuta come la Tosefta. Segue l’ordine della Mishnah e la integra, elaborando un po’ di più le leggi.23
In senso più ampio, il termine baraita include altre raccolte di materiale contenente insegnamenti dei tanna’im, come Megillat Taanit, Mechilta, Sifra, Sifri, Seder Olam Rabbah e Zohar.24
Talmud di Gerusalemme e Babilonia
I saggi del periodo talmudico, conosciuti come amora’im, continuarono a studiare, esporre, chiarire ed elucidare la Mishnah, oltre a sviluppare le proprie nuove intuizioni basate sulle regole di estrapolazione.
Poco dopo la morte di Rabbi Yehudah, gli attacchi e le persecuzioni contro gli ebrei che vivevano in Israele si intensificarono e la migrazione degli ebrei verso Babilonia aumentò. Questa migrazione includeva molti dei principali saggi dell’epoca, tra cui Rabbi Abba Aricha (meglio conosciuto come Rav), uno dei principali discepoli di Rabbi Yehudah. Altri saggi e studenti di Rabbi Yehudah, come Rabbi Chiya e più tardi Rabbi Yochanan bar Nafcha (che da ragazzo frequentava le lezioni di Rabbi Yehudah), rimasero in Israele. Così per un po’ di tempo ci furono grandi centri di apprendimento, le yeshivot, sia in Babilonia che in Israele, e alcuni amora’im viaggiavano regolarmente avanti e indietro tra di loro, portando gli insegnamenti di ogni centro di apprendimento all’altro centro.
Rabbi Yochanan (morto nel 4050/290 d.C. circa) divenne la principale autorità talmudica nella Terra di Israele. Egli iniziò a raccogliere gli insegnamenti e le spiegazioni dei saggi post-mishnaici, e questo divenne la base di quello che più tardi divenne noto come il Talmud Yerushalmi (Talmud di Gerusalemme). Le generazioni successive di amora’im in Israele continuarono ad aggiungere vari insegnamenti, specialmente quelli aggadici (omiletici e non giuridici). Tuttavia, il lavoro sul Talmud di Gerusalemme fu interrotto un po’ bruscamente quando il sovrano romano Gallo, nell’anno 4111/351 d.C., attaccò e devastò la Terra di Israele, istituendo duri decreti contro gli ebrei. La maggior parte dei saggi rimasti fuggirono a Babilonia, e il Talmud di Gerusalemme rimase nella sua forma rudimentale.
Nel frattempo i centri di apprendimento a Babilonia continuarono a fiorire, e fu solo intorno all’anno 4152/392 d.C. che Rav Ashi, insieme al suo collega Ravina I, intraprese la redazione di quello che sarebbe diventato il Talmud Bavli (Talmud Babilonese). Essi raccolsero gli insegnamenti dei saggi precedenti, organizzarono e chiarirono le loro affermazioni sulla Mishnah e le discussioni degli amora’im su queste, e le presentarono in modo logico e comprensibile.25
Entrambi i Talmud contengono molti degli stessi insegnamenti, e ognuno cita saggi dell’altro centro. Tuttavia, poiché il Talmud di Gerusalemme non fu mai completamente redatto, mentre il Talmud babilonese sì, e inoltre perché quest’ultimo fu completato circa 150 anni dopo, il Talmud babilonese è molto più conosciuto e considerato più autorevole. Infatti, qualsiasi riferimento non specificato al Talmud si riferisce quasi sempre alla recenzione babilonese.
(Ci sono anche differenze nello stile – il Talmud di Gerusalemme è scritto con meno “avanti e indietro” del Talmud babilonese – e nella lingua: le discussioni amoriche nel Talmud di Gerusalemme sono scritte in aramaico occidentale (siriaco), mentre nel Talmud babilonese sono in dialetto aramaico orientale. Vedi Perché il Talmud è in aramaico?)
Dopo la morte di Rav Ashi e Ravina I, i loro colleghi e studenti che avevano aiutato a redigere il Talmud completarono il loro monumentale compito. La morte di Ravina II (figlio di Rav Huna e nipote di Ravina I) il 13 di Kislev nell’anno 4236/475 CE (o, secondo alcuni, 4260/499 CE) è considerata la fine dell’era talmudica.26
Dopo la morte di Ravina II e il completamento del Talmud, non furono fatte ulteriori aggiunte al Talmud, e il Talmud non doveva essere contestato. I saggi dell’epoca successiva (noti come i Rabbanan Savorai), tuttavia, aggiunsero alcuni lievi ritocchi editoriali, come i sottotitoli della Mishnah nei luoghi in cui il Talmud inizia un nuovo argomento.27
I saggi che insegnarono gli insegnamenti, le ordinanze e i decreti che compongono il Talmud rappresentavano la totalità dei saggi di Israele, o almeno la maggioranza di essi. Per questo motivo, e poiché il Talmud fu accettato come vincolante da quasi tutto il popolo ebraico dell’epoca, le sue leggi sono considerate vincolanti per tutti gli ebrei, non importa quando o dove vivano.28 Ed è proprio questo vincolo che ha mantenuto forte la nostra identità ebraica per migliaia di anni durante questo lungo e amaro esilio. Che possiamo meritare la redenzione finale al più presto nei nostri giorni!