L’etica nicomachea di Aristotele si concentra sulle virtù (aretê) o “eccellenze del carattere” e come tale è conosciuto come un teorico delle virtù. Egli enfatizza l’importanza dell’etica come disciplina pratica piuttosto che teorica e come tale è interessato a scoprire le cose di cui abbiamo bisogno per vivere bene e come possiamo coltivare le giuste virtù per avere una vita felice e “fiorente”.
Questa “fioritura” o felicità è conosciuta come eudaimonia. Aristotele pensa che sia di grande importanza educare le persone in modo che acquisiscano le giuste abilità e siano in grado di usare la ragione in modo efficace per scoprire come agire al meglio in qualsiasi situazione. In altre parole, non si può acquisire la saggezza pratica e comprendere le virtù semplicemente studiandole, ma si deve effettivamente imparare praticando le azioni virtuose. È un po’ come cercare di imparare le abilità sociali solo leggendo molti libri. Si può sapere tutto quello che c’è da sapere su come agire in una data situazione, ma pochissime persone otterranno una reale comprensione di come socializzare bene fino a quando non si metteranno nella situazione e impareranno effettivamente con l’esperienza.
Le virtù, secondo Aristotele, possono essere divise in virtù di carattere come: generosità, onestà, giustizia, temperanza, coraggio, e virtù di intelletto: saggezza, comprensione. Per diventare una persona ‘buona’ e raggiungere l’eudaimonia, bisogna essere una persona virtuosa esercitando le virtù.
Che cos’è il ‘bene’?
Dobbiamo prima pensare a cosa si intende per ‘bene’ per gli esseri umani e, più specificamente per Aristotele, il ‘sommo bene’. Aristotele pensa che ogni cosa che facciamo cerchi un qualche bene (che alcuni hanno sostenuto essere una fallacia di spostamento del quantificatore – dettagliata più avanti). Quando compiamo qualche azione o facciamo qualche mestiere, ci facciamo degli amici, mangiamo in modo sano o proviamo piacere, la maggior parte sarebbe d’accordo sul fatto che lo facciamo perché sono in qualche modo buoni. Ma la difficoltà sta nel decidere come ordinare la lunga lista di cose possibili che consideriamo buone.
Questa è la ricerca del “bene supremo” che Aristotele pensa che tutti concordino sull’eudaimonia – la fioritura o “felicità”. Vivere e fare bene è essere felici. Ma c’è disaccordo su cosa sia la felicità. Per elaborare ulteriormente questo concetto, si consideri l’essere in salute e avere molti soldi. Nessuno cerca di vivere bene per il gusto di avere molti soldi, ma desidera molti soldi perché promuovono il loro benessere – in altre parole, promuovono la loro felicità. Allo stesso modo con la salute; le persone desiderano essere sane, ma questo è un obiettivo subordinato all’essere felici. Vivere in buona salute è una delle tante cose che ci permette di condurre una vita felice.
Si potrebbe pensare più facilmente a un modo per evitare il regresso infinito. Noi compiamo l’azione A per raggiungere l’obiettivo B. L’obiettivo B ci aiuta a raggiungere l’obiettivo C e così via, fino ad arrivare alla fine. Non molte persone vorrebbero ammettere che non c’è uno scopo o un fine ultimo da raggiungere, quindi per la maggior parte, desideriamo un fine a cui fermarci. Questo sarebbe il bene supremo – l’eudaimonia o “felicità”.
Aristotele cerca di definire la felicità imponendole due vincoli: la Condizione di Completezza e la Condizione di Autosufficienza. I due principi si intrecciano e sembrano dipendenti l’uno dall’altro.
La condizione di completezza: Un fine perseguito in se stesso è più completo di un fine perseguito per qualcos’altro – ha valore per se stesso. Questo è come spiegato sopra per evitare il regresso infinito – il denaro, per esempio, non soddisferebbe questa condizione perché non è perseguito in sé. Noi desideriamo il denaro per un altro fine, cioè la “felicità”.
La condizione di autosufficienza: Qualcosa è autosufficiente quando rende la vita soddisfacente da sola. Di nuovo, consideriamo il denaro. Il denaro da solo non renderebbe la vita ricca e soddisfacente – potremmo aggiungere altre cose che la arricchirebbero. Ma con la felicità, apparentemente non è così. La felicità da sola sembra rendere una vita ricca e soddisfacente. Diverse cose si sommano per fare la felicità, certo, ma possiamo immaginare che tra molte cose – ricchezza, salute, saggezza, amici, amore, felicità – se scegliessimo la felicità sarebbe sufficiente da sola a portarci ad avere una vita appagante.
Tuttavia, è discutibile se viviamo per la ricerca della felicità o meno.
Fallacia dello spostamento del quantificatore
Aristotele viene talvolta definito colpevole di aver fatto quella che è nota come Fallacia dello spostamento del quantificatore (QSF). Fondamentalmente:
Per ogni A, c’è un B, tale che C. Pertanto, c’è un B, tale che per ogni A, C. (da Wikipedia)
Prendiamo un paio di esempi:
(1) Per ogni (persona), c’è un (tempo), tale che (si svegli). Quindi, c’è un (tempo) in cui ogni (persona) (si sveglia).
Ma questo non è giusto. Non c’è un solo momento in cui ogni persona si sveglia! Ancora confuso?
(2) Per ogni (persona), c’è una (donna) che è la loro (madre). Perciò, c’è una (donna) che per ogni (persona), è la loro (madre).
L’inglese è un po’ strano perché l’ho adattato alla struttura della formula per renderla più facile da vedere. Ma è chiaro che non c’è una sola donna che sia la madre di ogni persona! (a meno che non pensiamo a Eva come nostra madre, oltre alla donna che ci ha partorito).
Perciò confrontalo con l’affermazione di Aristotele:
“Ogni mestiere e linea di indagine, e allo stesso modo ogni azione e decisione, sembra cercare qualche bene; ecco perché alcune persone avevano ragione a descrivere il bene come ciò che tutto cerca.” (NE 1.1)
Questo potrebbe essere scritto come:
(3) Per ogni (attività), c’è qualche (bene) a cui (mira). Perciò, c’è qualche (bene) a cui ogni (attività) (mira).
Ma come i due esempi precedenti, non c’è necessariamente un unico bene a cui ogni attività mira! Ma forse pensare all’affermazione di Aristotele in questo modo può aiutare:
(3b) Per ogni (attività), c’è qualche (bene) a cui essa (mira). Perciò, c’è qualche (proprietà – cioè essere buono) a cui ogni (attività) (mira).
Quindi, quando diciamo ‘qualche bene’, in realtà stiamo parlando di una proprietà speciale che chiamiamo ‘bene’. Così, quando compiamo un’azione, in realtà miriamo a una proprietà di bontà (cioè l’eudaimonia) che comprende molte diverse interpretazioni possibili di ‘bene’, non una singola cosa che è buona. Questo è forse il motivo per cui è pericoloso etichettare l’eudaimonia semplicemente come ‘felicità’, perché ci incoraggia a pensare che ogni azione che compiamo sia alla ricerca della felicità, ma l’eudaimonia ha un significato più profondo di questo. L’eudaimonia esprime un più astratto ‘fiorire’ della propria vita.
Tuttavia, una risposta a questa affermazione secondo cui ogni azione porta a qualche bene viene fatta quando consideriamo un comportamento autodistruttivo, sadico o debole. Sicuramente il suicidio non porta a una vita fiorente? Aristotele potrebbe ignorare questi tipi di persone, poiché non sono “sane” o non vivono come farebbero gli agenti razionali. Più avanti.
Assunto della funzione
Poi passiamo all’argomento della funzione (argomento ergon). Aristotele ha detto che le persone vivono per essere eudaimon – per fiorire e fare bene. Ma come possiamo fare questo? In quale bene(i) consiste l’eudaimonia o ‘felicità’? Aristotele dice che quando un essere umano, come gli altri esseri viventi e gli oggetti, soddisfa il suo ergon, fiorisce e sta bene.
La funzione di un occhio, per esempio, è guardare. In un falegname, nel suo lavoro di intagliare e scolpire oggetti. In un coltello, di tagliare. Questi oggetti fioriscono quando svolgono la loro funzione. Così un coltello “fiorisce” quando taglia, e taglia bene. Un occhio, quando vede e vede bene. Un falegname, quando lavora duramente e costruisce oggetti abilmente.
Lo stesso vale per un essere umano, sostiene Aristotele. Ma qual è la funzione di un essere umano? Deve essere qualcosa che ci differenzia dagli animali e dagli altri esseri viventi, quindi cose come la nutrizione, la crescita, la percezione dei sensi e il semplice vivere non sono sufficienti. La nostra funzione deve essere qualcosa di particolare per noi. Cosa abbiamo noi che gli animali non hanno? La ragione – Aristotele dice la parte razionale dell’anima.
Aristotele ha trovato che l’anima ha diverse parti. Per esempio, l’Anima Nutritiva, responsabile della crescita e della riproduzione, si trova nelle piante, negli animali e nell’uomo. L’Anima Locomotrice e Percettiva, per la percezione dei sensi e la locomozione, si trova solo negli animali e nell’uomo. Infine, l’Anima Razionale si trova solo nell’uomo. Quindi, perché un essere umano possa prosperare, è necessario che utilizzi la parte razionale della sua anima. Questo viene fatto nel pensare (usando la ragione), ma deve essere fatto nel corso di tutta la vita per realizzare una vita piena e completa (usare la ragione ed essere virtuoso solo per un giorno non è sufficiente). Inoltre, per fare bene qualcosa è necessaria la virtù o l’eccellenza, quindi vivere bene deve essere in accordo con la virtù.
“Vivere bene…consiste in quelle attività per tutta la vita che attualizzano le virtù della parte razionale dell’anima.” (Stanford encyclopedia of Philosophy)
Ma come si fa a ‘vivere secondo virtù’?
Sviluppare le virtù
Come detto prima, Aristotele distingue due tipi di virtù. Le virtù del carattere, come la temperanza, il coraggio, la giustizia, derivano dall’abitudine, e le virtù dell’intelletto, come la saggezza, la comprensione, la prudenza, derivano dall’insegnamento. Le virtù di carattere sono quelle che appartengono alla parte dell’anima che non può ragionare ma può comunque seguire la ragione. Le virtù dell’intelletto appartengono alla parte dell’anima che può ragionare. Le virtù dell’intelletto possono poi essere ulteriormente divise in ragionamento teorico e pensiero pratico.
Le Virtù del carattere si acquisiscono per abitudine, e come suggerisce, bisogna eseguire le azioni in modo che diventino risposte naturali alle situazioni. Quando siamo bambini, impariamo guardando gli altri ed essendo noi stessi messi in situazioni che richiedono azioni e risposte appropriate. È qui che cominciamo a prendere le abitudini corrette.
Poi, quando la nostra capacità di ragionamento si sviluppa, diventiamo capaci di pensare da soli. Questo è l’inizio della nostra saggezza pratica (phronêsis). Quando è combinata con le nostre risposte abituali, ci porta ad essere eticamente virtuosi. Non ci affidiamo più agli altri per prendere decisioni e, man mano che le nostre capacità di ragionamento si sviluppano, si sviluppano anche le nostre risposte emotive alle situazioni. Dobbiamo prendere decisioni da soli e con fermezza – le azioni virtuose non possono essere fatte per caso. Quindi, un adulto pienamente sviluppato che ragiona bene e che ha sviluppato le corrette risposte abituali a un’ampia varietà di situazioni è in grado di essere eticamente virtuoso e, inoltre, prova piacere nell’esercitare questa abilità affinata.Provare piacere nelle nostre azioni virtuose rafforza nuovamente il valore del compiere tali azioni e, nel tempo, farà sì che diventino un’abitudine.
Questo non significa che un’azione sia resa virtuosa dal suo essere piacevole. Un’azione virtuosa sarà sperimentata come piacevole e, allo stesso modo, un’azione non virtuosa sarà sperimentata come dolore da una persona virtuosa. È ancora necessario imparare quale tipo di azioni sono virtuose e quindi promuovono l’eudaimonia da bambini. Le azioni che provocano dolore probabilmente non sono virtuose. Tuttavia, questo non significa che le azioni virtuose siano facili e prive di dolore. Certamente all’inizio, quando impariamo a conoscere il mondo e in situazioni estreme ci sentiremo probabilmente pressati dal conflitto tra i nostri desideri e la nostra ragione. Aristotele stesso dice che:
“Inoltre, il piacere cresce con tutti noi fin dall’infanzia… Noi valutiamo le nostre azioni – alcuni di noi più, altri meno – in base al piacere e al dolore. Per questo motivo, tutta la nostra discussione deve riguardare questi; perché bene o male il piacere o il dolore sono molto importanti per le nostre azioni.” (NE 2.3)
Quindi cosa potremmo dire di tutte quelle cattive azioni, dei nostri desideri di prendere chiaramente la strada moralmente sbagliata e seguire le nostre emozioni egoistiche? O anche delle situazioni che non sono chiare? Aristotele distingue quattro categorie di persone:
* Virtuosi – quelli che amano veramente fare ciò che è giusto e lo fanno senza dilemmi morali
* Continenti (enkratês = padronanza) – fanno la cosa virtuosa la maggior parte delle volte, ma devono superare il conflitto per farlo
* Incontinenti (akratês = mancanza di padronanza) – affrontano lo stesso conflitto morale, ma di solito non prevalgono per fare l’azione virtuosa
* Viziosi (kakos, phaulos) – vedono poco valore nelle virtù e non cercano di essere virtuosi
In ciascuna delle ultime 3 categorie esiste una disarmonia. L’ultima categoria di persone, secondo Aristotele, è guidata dal desiderio di lusso e di piacere e come tale rimane vuota e piena di odio per se stessa. Le persone continenti e incontinenti affrontano il conflitto tra la loro ragione e i loro desideri meno razionali. Il desiderio di piacere, o di ricchezza per esempio, sono così forti che eclissano il desiderio di agire eticamente. Una ragione di ciò è forse che non abbiamo sviluppato le giuste abitudini da bambini e quindi le nostre risposte emotive e la capacità di pensare in modo intelligente sono indebolite. Ma anche le persone più virtuose difficilmente sono “virtuose” per tutto il tempo e scivolano nella categoria dei continenti. Tale è la natura dei desideri egoistici che abbiamo bisogno di un sistema di legge e ordine.
La media aurea
Cos’è una virtù? Aristotele dice che è uno stato (hexis); uno che si trova tra un eccesso e una carenza. Questa è la dottrina del medio o del “mezzo aureo”:
“La virtù, dunque, è uno stato che decide, consistente in un mezzo, il mezzo relativo a noi, che è definito in riferimento alla ragione, cioè alla ragione in riferimento alla quale la persona prudente lo definirebbe. È un mezzo tra due vizi, uno di eccesso e uno di difetto”. (NE 2.6)
Quindi la virtù è uno stato (di carattere o disposizione). Non è un sentimento, né una capacità, perché sentimenti e capacità non possono essere oggetto di lode e biasimo. Ciò a cui Aristotele sembra arrivare qui è che, perché qualcosa sia virtuoso, è avere un sentimento particolare (come il desiderio, l’ira, il piacere, la pietà) al momento giusto, nel posto giusto, diretto verso il giusto fine e la giusta persona e nel modo giusto. Sembra molto complicato, ma si può solo supporre che tali condizioni siano, il più delle volte, stabilite automaticamente a causa delle corrette abitudini che acquisiamo crescendo.
Il mezzo di cui parla Aristotele è la disposizione ad agire e sentire in un certo modo che sta a metà strada tra l’avere una quantità eccessiva di qualche sentimento e una quantità carente di qualche sentimento. Questo deve tenere conto della situazione e delle circostanze (rendendolo “relativo a noi”), ma non significa che sia qualsiasi cosa vogliamo che sia. La media è ciò che una persona saggia giudicherebbe che sia. Questo ha gli ovvi problemi tradizionali di trovare la persona saggia ideale per giudicare le cose e insegnarci in primo luogo. Ma è importante notare che tutte queste condizioni rafforzano il pensiero di Aristotele che l’etica deve essere pratica – non si può capire tutto questo solo in teoria; si deve agire e imparare attraverso la pratica per abituarsi all’etica. Se Aristotele ci desse una serie di regole, come fanno molte altre teorie etiche, non ci sarebbe bisogno di diventare virtuosi attraverso la pratica.
Guarda il grafico qui sotto per alcuni esempi di eccesso, carenza e media. Si noti che, poiché le circostanze e le situazioni sono relative a noi, la media non si trova sempre a metà strada tra i due punti finali. Da qui la necessità del pensiero razionale e dell’assuefazione nella persona che affronta ogni situazione. (Per esempio, la paura non è male, ma troppa paura porta alla vigliaccheria e due piccole paure portano all’imprudenza. In una particolare situazione, può essere più prudente scappare che restare a combattere con poche possibilità di vittoria, quindi il “punto medio” sarebbe più vicino alla codardia in questa situazione).
Tre vite
Aristotele confronta tre diversi stili di vita che ci aiutano a dare un quadro più ampio del tipo di alternative che abbiamo e a chiarire ulteriormente alcuni dei punti più sottili della sua filosofia morale. La prima vita è dedicata al piacere. Aristotele ammette che i piaceri fisici, gli svaghi e i divertimenti sono molto desiderabili nella nostra vita perché tutti hanno bisogno di relax. Tuttavia, egli dice che tali piaceri giocano un ruolo minore rispetto ad altri “piaceri superiori”, perché noi cerchiamo il divertimento e il relax solo per tornare a cose più importanti. Perciò i piaceri fisici non possono essere il nostro fine ultimo.
La seconda vita che valuta è dedicata alla politica – una persona che esercita la giustizia e promuove il bene di una città. Questa vita è migliore della prima dedicata semplicemente al piacere perché la persona utilizza la saggezza pratica e le virtù come il coraggio di fronte a una guerra o la generosità verso gli abitanti della città che governa. Ma Aristotele sostiene che tale vita è ancora carente perché la persona deve esercitare queste virtù per la maggior parte in risposta a situazioni in cui sono andate male. Inoltre, è in conflitto con quello che Aristotele ritiene essere il piacere più alto, cioè la theoria, o “contemplazione teoretica”.
Così arriviamo alla terza vita, la vita del filosofo, che si dedica alla contemplazione continua. Egli ha già raggiunto una saggezza teorica, ha una comprensione di base dell’universo e delle cose necessarie per vivere una vita ininterrotta (come il cibo, il riparo, ecc.) e quindi può dedicarsi alla contemplazione alla maniera di un dio. Aristotele paragona il filosofo a un dio e dice che il dio pensa all’infinito usando la ragione. Quindi gli esseri umani, usando la loro ragione nel senso più pieno, per contemplare e fare attività filosofica (cosa che il politico non fa – o anche se lo fa, non può dedicarsi ad essa), possono avvicinarsi il più possibile agli dei.
Questo concentrarsi sulla theoria sembra minare le virtù pratiche di cui abbiamo visto Aristotele parlare prima. Se l’attività principale è fare come un filosofo e contemplare, a cosa servono le virtù pratiche? Aristotele potrebbe rispondere che anche un filosofo avrà bisogno di capire i mezzi in diverse situazioni. Inoltre, i normali problemi di condurre una vita virtuosa esistono ancora, quindi c’è ancora bisogno di sviluppare la saggezza pratica e le virtù etiche per essere in grado di rispondere ai dilemmi etici e ad altre situazioni del genere.
Ma che dire di quegli individui che scelgono di vivere una vita politica per il bene della città e delle altre persone, invece di quella apparentemente egoista del filosofo? Non sono forse da lodare per aver scelto quella che Aristotele considera la “seconda vita migliore”? Inoltre, dire che gli dei ragionano e pensano mina il nostro precedente argomento che la funzione particolare dell’essere umano è la ragione. Come può essere unica per noi se la condividiamo con gli dei? Con queste cose in mente, passiamo a considerare le sfide ad Aristotele.
Problemi per Aristotele
Cominciamo con alcuni problemi che sono stati diretti all’argomento della funzione di Aristotele. Aristotele sembra fare il salto dal sottolineare che i singoli oggetti hanno delle funzioni, come i coltelli, gli occhi e persino i falegnami, ma ciò non significa che gli stessi esseri umani debbano avere una funzione.C’è un’estrapolazione dalla parte al tutto.
Come detto, gli Dei usano la pura ragione, ma gli esseri umani sono ibridi tra gli Dei e gli animali perché sono sia caratteristiche divine (razionali) che animali (biologiche). Allo stesso modo, l’argomento di Nagel dell’apribottiglie e del cavatappi sfida l’argomento di Aristotele che ogni cosa ha una funzione unica. Qual è la funzione unica e particolare di uno strumento speciale che consiste sia nell’aprire la bottiglia che nel cavatappi? Sembra che un tale oggetto non abbia alcuna caratteristica speciale e quindi nessun ergon. In effetti, ci si chiede addirittura perché non potremmo considerare che ci possano essere erga combinati e che ci possano essere oggetti con più di una funzione.
Nel suo articolo, Nagel considera inoltre che facoltà come la ragione e l’atto di contemplazione sono, pur essendo qualità che ci distinguono dagli animali e dalle piante, ancora asservite a funzioni inferiori. Se il nostro sistema metabolico e altre funzioni corporee non funzionassero come funzionano, non saremmo in grado di ragionare correttamente e quindi non potremmo prosperare. Ma per quanto le funzioni inferiori forniscano uno scenario e siano sotto il controllo della ragione, la caratterizzazione dominante di un essere umano è ancora nella sua ragione, poiché essa permette all’individuo di trascendere completamente le altre preoccupazioni mondane. Nagel dice che questo è ciò che tenta Aristotele a pensare che il bene supremo per gli esseri umani si realizza nell’essere intellettuali perché il “più puro impiego della ragione non ha nulla a che fare con la vita quotidiana” (Rorty, 1980. p12). Possiamo “vivere” biologicamente come fanno gli animali, con le nostre funzioni corporee che supportano la nostra capacità di pensare e persino avere la ragione pratica che fornisce ordine alle nostre vite, ma la vera differenza e la natura essenziale degli esseri umani è nella loro capacità di usare la ragione per trascendere se stessi e diventare come gli dei. È in questa capacità che noi siamo capaci di eudaimonia mentre gli animali non lo sono (p13).
Un’altra delle aree problematiche di Aristotele è quella in cui parla delle persone che non hanno ricchezza, potere o bell’aspetto. Sembra che le persone che sviluppano le corrette abitudini etiche e ragionano efficacemente dovrebbero vivere una vita moralmente virtuosa e in accordo con l’eudaimonia. Ma in realtà, dice Aristotele, la mancanza di cose fondamentali come il denaro, gli amici e il bell’aspetto probabilmente causerà una vita meno appagante rispetto a una controparte virtuosa che ha queste cose. Le opportunità di attività virtuose diminuiranno e, per un periodo di tempo più lungo, una persona che manca di questi beni condurrà una vita meno fiorente. Questo sembra uno stato di cose piuttosto ingiusto, ma corrisponde al senso comune e alla realtà. Sembra che anche la buona fortuna sia necessaria per una vita completa e appagata.
La teoria della media è anche aperta alle obiezioni. Si potrebbe considerare una situazione in cui si deve decidere tra visitare un amico malato o mantenere una promessa importante. Qui, la dottrina del mezzo non sembra aiutarci a decidere quale azione intraprendere o quale sia la più virtuosa. L’idea di Aristotele della media tra eccesso e difetto sembra inapplicabile in alcune situazioni. Ma potremmo rispondere a questo dicendo che in fondo miriamo a una media. Nel decidere se visitare il nostro amico malato o mantenere un importante impegno precedente, dobbiamo dimostrare il giusto grado di preoccupazione per entrambe le situazioni. Cerchiamo la risposta non essendo né troppo comprensivi per la causa del nostro amico malato né troppo ottusi per mantenere una promessa a spese del bisogno immediato di vedere il nostro amico malato.
La teoria di Aristotele non è forse orientata verso la vita degli intellettuali e, in particolare, dei filosofi? Perché il miglior tipo di vita dovrebbe essere quella piena di contemplazione quando ci sono persone che lavorano duramente come leader politici per portare la felicità a una comunità più ampia? Inoltre, perché le persone non possono essere soddisfatte e felici al massimo conducendo con passione la vita più adatta a loro? Un contadino non può filosofeggiare, ma conosce il suo mestiere e si prende cura degli animali. Coltiva i raccolti, ne vende alcuni ad altri per cibo o materiali e usa il denaro per condurre una vita umile ma soddisfacente con la sua famiglia. Sembra offensivo dire che un tale uomo è meno felice di un filosofo che trascorre la maggior parte del suo tempo nella contemplazione dei significati più grandi del mondo. In effetti, alcuni direbbero addirittura che pensare a questioni così profonde, specialmente su cosa significhi essere “felici”, in realtà diminuisce la quantità di felicità che si prova!
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