Diversité et thèmes communs
Parce que les religions de ce type sont très localisées, il est impossible de déterminer exactement combien il en existe actuellement en Amérique du Nord ou ont pu exister dans le passé. Les langues distinctes présentes en Amérique du Nord au moment du premier contact avec les Européens sont souvent estimées à environ 300, que les linguistes ont diversement regroupées en quelque 30 à 50 familles. Par conséquent, il existe une grande diversité parmi ces traditions. Par exemple, les anciens des maisons longues iroquoises parlent fréquemment des « instructions originales » du Créateur aux êtres humains, en utilisant des références au genre masculin et en attribuant à cette divinité non seulement la planification et l’organisation de la création, mais aussi des qualités de bonté, de sagesse et de perfection qui rappellent la divinité chrétienne. En revanche, l’univers koyukon est remarquablement décentralisé. Corbeau, à qui les récits koyukons attribuent la création des êtres humains, n’est qu’une des nombreuses entités puissantes du monde koyukon. Il présente des faiblesses humaines telles que la luxure et l’orgueil, n’est ni omniscient ni tout bon, et enseigne plus souvent par le contre-exemple que par sa sagesse.
On retrouve un contraste tout aussi net dans les rituels navajos et pueblo. La plupart des cérémonies traditionnelles navajos sont promulguées au nom d’individus en réponse à des besoins spécifiques. La plupart des travaux cérémoniels Pueblo sont communautaires, à la fois dans la participation et dans le bénéfice perçu, et sont programmés selon les cycles naturels. Malgré tout, les bienfaits de guérison d’un chant navajo se répandent naturellement dans les familles de tous ceux qui y participent, tandis que les bienfaits communautaires du travail cérémoniel Pueblo reviennent naturellement aux individus.
Extrait du cinquième rapport annuel du Bureau d’ethnologie au secrétaire de la Smithsonian Institution, 1880
Il n’existe donc pas de « religion amérindienne » générique. Les tentatives de comprendre ces traditions religieuses en masse sont vouées à produire une simplification excessive et une distorsion. Au lieu de cela, il peut être utile de considérer les grandes caractéristiques qui se rapportent à la vie religieuse de nombreuses communautés autochtones d’Amérique du Nord.
Dans l’expérience amérindienne, le lieu est important, et les pratiques religieuses sont souvent localisées. L’importance du lieu se révèle dans les croyances des Menominee, qui utilisent la géographie locale pour expliquer l’origine de leur peuple, et des Iroquois, dont les longues maisons sont comprises comme des microcosmes de l’univers. En outre, les connaissances traditionnelles, transmises oralement de génération en génération, entretiennent la mémoire des habitants visibles et invisibles d’un lieu. L’accès à certains types de connaissances est toutefois restreint. Dans de nombreuses traditions, les actions, les mots et les pensées sont considérés comme ayant un pouvoir sur le monde. Certaines connaissances peuvent être considérées comme si puissantes et dangereuses qu’un processus d’instruction et d’initiation est nécessaire pour ceux qui les utiliseront.
La participation est plus importante que la croyance. Les arguments sur la vérité doctrinale sont largement absents de la plupart des traditions religieuses autochtones d’Amérique du Nord. La participation de bon cœur aux travaux cérémoniels et quotidiens de la communauté est la principale exigence. Cependant, les personnes bien informées ayant une expérience de vie considérable peuvent discuter de ces questions de manière informelle.
La coopération avec le groupe familial plus important et la dévotion à son égard constituent un élément central des sociétés à petite échelle, et cela est vrai des communautés amérindiennes. L’enseignement d’un comportement adéquat envers les autres, qui est défini par la relation que l’on entretient avec eux, est une partie essentielle de l’éducation des enfants. Cette instruction est également religieuse, car on s’attend à ce que le monde entier, sa vie et ses parents autres qu’humains soient traités de la même manière que tous les parents humains.
La générosité, dans la tradition amérindienne, est un acte religieux aussi bien que social. La valeur de la générosité est peut-être représentée de la manière la plus spectaculaire dans la pratique nordique connue en anglais sous le nom de giveaway ou dans le potlatch des peuples de la côte nord-ouest, au cours duquel des biens et des cadeaux sont distribués de manière cérémoniale. On apprend aux êtres humains à donner avec empressement car, ce faisant, ils imitent la générosité des nombreuses entités autres qu’humaines qui assurent la subsistance des humains.
Les récits oraux d’une communauté contiennent un enregistrement de l’interaction humaine avec des êtres, des pouvoirs et des entités autres qu’humaines dans un lieu. Outre les genres plus solennels, tels que les récits de création et les récits de migration, il existe des récits moralisateurs, des histoires familiales, des instructions destinées à enseigner des compétences traditionnelles et de nombreux types de blagues. De plus, les plaisanteries, les clowneries et autres formes de divertissement font partie intégrante de nombreux événements et cadres cérémoniels, que ce soit de manière formelle ou informelle. Parfois, ces spectacles sont un moyen de faire honte aux individus pour qu’ils corrigent un comportement gênant, mais ils sont aussi employés simplement pour répandre la joie et alléger l’humeur.
Les réalisations importantes et les passages de la vie sont destinés à être partagés par les proches et la communauté. Diverses formes de cérémonies de passage à l’âge adulte et d’initiation constituent une grande partie du répertoire rituel de nombreuses traditions amérindiennes. Ces cérémonies fournissent des structures pour l’instruction des connaissances traditionnelles, mais, plus important encore, elles réintègrent un individu dans la parenté, la communauté et le cosmos lorsqu’un nouveau statut est atteint.
L’un des passages de vie les plus importants est la mort, qui est comprise comme une transition et non une fin. Les croyances sur la mort, et les réponses rituelles à celle-ci, sont cependant parmi les aspects les plus hétérogènes de la vie religieuse amérindienne. De nombreuses traditions amérindiennes semblent concevoir les êtres humains comme des entités complexes qui regroupent différents types d’essences, de souffles ou d’esprits, dont on pense qu’ils connaissent des issues divergentes après la mort. On croit qu’après la mort, certaines de ces essences peuvent être nuisibles pour les personnes vivantes à rencontrer sans protection cérémoniale.