Parenté et groupes locaux
Les sociétés de la Mélanésie précoloniale s’organisaient de manière caractéristique en groupes locaux fondés sur la parenté et l’ascendance et liés entre eux par des mariages mixtes. En l’absence habituelle d’institutions politiques centralisées, ces groupes locaux étaient relativement autonomes. Dans la plupart des régions, ils étaient relativement petits, comptant entre 20 et 100 membres. Dans les zones densément peuplées des Hautes Terres de Nouvelle-Guinée et dans certaines parties de la région du fleuve Sepik, cependant, les polities basées sur la parenté et la descendance étaient considérablement plus grandes.
Dans ce système, les groupes domestiques ou les individus détenaient généralement des droits sur les jardins et les arbres cultivés, tandis que les groupes de parenté locaux détenaient des titres de propriété collective sur la terre elle-même. Autrement dit, les terres étaient héritées et détenues collectivement par les descendants de ceux qui les avaient initialement défrichées. Les droits d’utilisation pouvaient ensuite être étendus à d’autres personnes. Dans les zones côtières, les récifs ou les zones de pêche peuvent également faire l’objet de titres de propriété collective. Dans de nombreuses régions, la relation entre les gens et la terre était conceptualisée en termes de chaînes de descendance à partir d’un groupe d’ancêtres fondateurs, dont les liens pouvaient être comptabilisés à travers la lignée masculine (descendance patrilinéaire), la lignée féminine (descendance matrilinéaire), ou une combinaison de celles-ci (descendance cognatique). Les systèmes de descendance patrilinéaire prévalent dans la majeure partie de la Nouvelle-Guinée de plaine, dans le nord du Vanuatu et en Nouvelle-Calédonie, et les systèmes de descendance matrilinéaire sont utilisés dans la majeure partie du Massim, dans l’archipel de Bismarck et dans les îles Salomon. Néanmoins, on trouve des variations considérables au sein de ces zones.
Les sociétés des Hautes Terres centrales et occidentales de Nouvelle-Guinée ont été décrites comme des systèmes de descendance patrilinéaire segmentaire. Les structures segmentaires, ou phratries – essentiellement des groupes de clans qui partagent un ancêtre mythique – utilisent de manière caractéristique les liens frère-frère et père-fils pour représenter ce qui était autrefois en fait des alliances politiques relativement instables. Les phratries étaient importantes à l’époque où les guerres entre groupes étaient courantes, car elles fournissaient une structure permettant d’unir des groupes par ailleurs éloignés les uns des autres, à une époque où la taille même des polities locales était une clé de la survie. Si certains groupes ont continué à mettre l’accent sur les chaînes de descendance reliant les vivants à leurs ancêtres, la plupart d’entre eux ne semblent pas se soucier de ces liens. Ils utilisent les liens père-fils comme principal mécanisme de recrutement du groupe, mais sont ouverts à l’attachement des réfugiés et des individus reliés par les femmes.
Les liens d’intermariage étaient importants pour créer et maintenir les connexions entre les groupes locaux basés sur la descendance ou la parenté. Les mariages négociés avec les ennemis en faisaient des alliés au moins temporaires. Lorsque le mariage entraînait un transfert des droits sur les enfants et le travail d’une femme de sa famille natale à celle de son mari, il était validé par une dot sous forme de porcs ou d’autres objets de valeur ou services. Cette coutume, dans laquelle la famille du marié dédommage la famille de la mariée pour la perte de son travail et comme garantie d’un traitement équitable pour la mariée et tout enfant issu du mariage, est restée résiliente dans une grande partie de la Mélanésie malgré le christianisme et les relations économiques capitalistes.
La polygynie, une forme de mariage dans laquelle deux ou plusieurs femmes partagent un mari, était relativement répandue, du moins pour les dirigeants éminents. Elle avait également tendance à perpétuer les hiérarchies sociales au sein d’une communauté, car les familles polygynes disposaient de plus de travail productif et reproductif avec lequel elles pouvaient accumuler des surplus de porcs et de racines que celles de leurs homologues monogames. Dans certaines régions, comme dans les îles Trobriand, les mariages polygynes des dirigeants de haut rang étaient des instruments d’alliance politique et de relations tributaires entre les groupes locaux basés sur l’ascendance. Par exemple, dans les Trobriands, étant donné qu’un sous-clan matrilinéaire était obligé de cultiver des ignames et de les présenter cérémonieusement aux maris de ses membres féminins absents, un chef ayant de nombreuses épouses devenait un centre de distribution d’ignames. Là où la polygynie n’était pas pratiquée, les chefs pouvaient attirer la main-d’œuvre de leurs adeptes en finançant les dotations des familles subsidiaires.
Les liens de parenté créés par les alliances matrimoniales recoupaient et complétaient les divisions fondées sur la descendance unilinéaire. Dans les sociétés organisées de manière patrilinéaire de la Basse-Nouvelle-Guinée et de la Mélanésie insulaire, le lien d’une personne avec le groupe et les ancêtres de sa mère était souvent reconnu dans les actes de soutien de la parenté, dans les rituels et dans les rôles joués par les groupes dans les mariages, les cérémonies mortuaires et autres échanges. Dans les sociétés matrilinéaires de la Mélanésie insulaire, les liens avec les parents du père étaient exprimés de manière similaire. Les rôles complémentaires joués par les sous-clans maternels et paternels dans les rites mortuaires trobriandais étaient particulièrement complexes. Dans toute la Mélanésie, les obligations envers la parenté constituaient l’ultime impératif moral. Les systèmes d’échange sont nés de l’obligation de parenté. Les droits découlant de la naissance devaient communément être validés par des cadeaux ou l’accomplissement d’obligations.