Qu’est-ce que le Talmud ? Définition et guide complet

Samuel Hirszenberg, « Juden beim Talmudstudium, Paris »

Comme toute personne qui a appris la Bible peut en témoigner, il y a certains versets où il n’y a aucun moyen de savoir à quoi il se réfère en regardant simplement le verset. Citons par exemple le commandement de se circoncire, ou de mettre des tefillins sur le bras et la tête, ou encore de prendre les quatre espèces lors de la fête juive de Souccot.

Il n’y a aucun moyen de savoir, à partir des seuls versets, ce que l’on est censé couper exactement lorsqu’on fait une circoncision, ou comment mettre les tefillins, ou même ce que c’est. Il en va de même pour presque tous les autres commandements. Plus de détails sont donnés dans la Torah écrite pour certains commandements que pour d’autres, mais en fin de compte, il y a un manque flagrant de détails et d’informations.

C’est là qu’intervient la Torah orale. C’est un « manuel du propriétaire » et un « guide d’accompagnement » (pour ainsi dire) de la Torah. Grâce à elle, nous pouvons comprendre ce que signifie la Torah, et déterminer les détails des différents commandements. En outre, nous disposons de règles d’exégèse qui nous permettent de déterminer le point de vue de la Torah sur diverses questions qui ne sont pas directement abordées. La Torah orale comprend des traditions et des extrapolations basées sur la Torah inscrite, la Bible.

Juste avant le don de la Torah sur le mont Sinaï, D-ieu dit à Moïse qu’Il lui donnera « les tablettes de pierre, la Torah et les commandements. « 1 En ajoutant le mot « commandements » en plus de la Torah, D-ieu implique qu’il existe des commandements qui ne sont pas inclus dans la « Torah ». Ceci, parmi d’autres, est une implication claire de l’existence de la Torah orale.

La Torah elle-même nous ordonne de garder la Torah orale:

Vous ferez selon la parole qu’ils vous diront, du lieu que le D-ieu choisira, et vous observerez de faire selon tout ce qu’ils vous instruiront. Selon la loi qu’ils vous instruisent et selon le jugement qu’ils vous disent, vous ferez ; vous ne vous écarterez pas de la parole qu’ils vous disent, ni à droite ni à gauche2.

Les traditions de la Torah orale ont été transmises de génération en génération, de Moïse à Josué, puis aux dirigeants et aux sages de chaque génération3, jusqu’à ce que finalement, après la destruction du Second Temple, elles soient consignées par écrit dans ce que l’on appelle la Mishna, le Talmud Bavli (Talmud de Babylone) et le Talmud Yerushalmi (Talmud de Jérusalem).

Ce qui précède nous amène à la question évidente. Si la Torah orale est si essentielle pour comprendre la Torah écrite, pourquoi la Torah orale n’a-t-elle pas été écrite au départ ?

L’interdiction de mettre par écrit la Torah orale

Talmud bablyonien – Guadalajara 1482

Avant que Moïse ne reçoive le deuxième jeu de tablettes, « Le Seigneur a dit à Moïse : ‘Ecris ces paroles pour toi-même, car c’est par ces paroles que j’ai formé une alliance avec toi et avec Israël.' »4

Le Talmud explique que ce verset implique qu’il y a une interdiction de dire par cœur les mots écrits, et d’écrire la Torah orale :

Rabbi Yehudah bar Na’hmani, l’orateur public de Rabbi Shimon ben Lakish, a enseigné comme suit : Il est écrit : « Ecris ces paroles pour toi-même » – ce qui implique que la Torah doit être mise par écrit ; et il est également écrit : « puisque c’est par ces paroles » (lit., « par la bouche ») – ce qui implique qu’elle ne doit pas être écrite. Que devons-nous en penser ? Cela signifie : Concernant les paroles écrites, vous n’avez pas le droit de les dire par cœur ; et les paroles transmises oralement, vous n’avez pas le droit de les réciter à partir d’un texte écrit.

Un tanna de l’école de Rabbi Ismaël a enseigné : Il est écrit :  » Écris ces mots  » – ceux-là, tu peux les écrire (c’est-à-dire la Torah écrite), mais tu ne peux pas écrire la halachah (c’est-à-dire la Torah orale).5

Il existe de nombreuses raisons différentes données pour l’interdiction d’écrire la Torah orale. Parmi elles :

● Pratiquement, si la Torah orale devait être écrite, y compris toutes les lois qui régissent tous les cas possibles qui pourraient se présenter, il n’y aurait pas de fin à la quantité de livres qui devraient être écrits. Par conséquent, seules les parties de la Torah qui peuvent être limitées – c’est-à-dire les vingt-quatre livres d’écriture – devaient être écrites ; le reste est censé être transmis oralement6.

● Tout texte écrit est sujet à des ambiguïtés, à des interprétations multiples, à des dissensions au sein du peuple et à la confusion quant aux actions à entreprendre en fonction de la loi. Par conséquent, D-ieu a également donné une tradition qui serait enseignée oralement de maître à élève, afin que le maître puisse clarifier toute ambiguïté. Si cette tradition orale avait également été mise par écrit, il aurait alors fallu un autre travail d’explication et d’élucidation pour expliquer ce travail, à l’infini. Cette préoccupation s’est d’ailleurs vérifiée lorsque la Torah orale a fini par être mise par écrit7

● La tradition orale est l’explication de la Torah écrite. Lorsqu’elle doit être apprise oralement, l’étudiant ne la comprendra que grâce à un professeur qui enseigne bien la matière ; si elle avait été écrite, on pourrait être tenté de se contenter de ce qui est écrit, même sans vraiment le comprendre8.

● Garder une partie de la Torah à l’oral garantit que celle-ci reste le trésor privé de la communauté de l’alliance. Si toute la Torah avait été écrite, n’importe quelle nation aurait pu la copier et la revendiquer comme la sienne ; maintenant qu’elle n’est que partiellement écrite, toute copie faite sans accès à la Torah orale serait immédiatement discernable comme étrangère à la Torah9.

La rédaction du Talmud

Le Talmud est une collection d’écrits qui couvre toute la gamme de la loi et de la tradition juives. Le peuple juif consacre beaucoup de temps à l’étude du Talmud. On voit ici un volume ouvert du Talmud.

Pendant plus de mille ans, depuis l’époque de Moïse jusqu’à celle de Rabbi Yehudah le Prince (fin du 2e siècle de notre ère), personne n’avait composé un texte écrit dans le but d’enseigner la loi orale en public. Au lieu de cela, dans chaque génération, le chef de la cour ou le prophète de cette génération prenait des notes des enseignements qu’il recevait de ses maîtres pour lui-même, et les enseignait oralement en public. De même, les individus prenaient des notes pour eux-mêmes de ce qu’ils avaient entendu concernant l’explication de la Torah, ses lois, et les nouveaux concepts déduits à chaque génération concernant les lois qui n’étaient pas communiquées par la tradition orale, mais plutôt déduites en utilisant l’un des treize principes de l’exégèse biblique et acceptées par la haute cour.10 Car si l’interdiction d’écrire la Torah orale existait, elle ne s’appliquait qu’à sa transmission effective par écrit ; cependant, il était permis de l’écrire pour un usage personnel.11

Avec la montée des empires grec et romain et leur persécution des Juifs à l’époque du Second Temple, il devint de plus en plus difficile d’apprendre et de transmettre les enseignements de la Torah de maître à élève. En outre, au cours de cette époque, il y avait des différends dans la loi juive qui, en raison de l’augmentation des décrets contre l’apprentissage de la Torah, sont restés non réglés, car le faire nécessiterait la paix et le calme.

Au moment où les écoles de Hillel et Shammai se sont bien établies dans le siècle précédant la destruction du Temple, les différends sur la loi étaient devenus si répandus qu’il y avait la crainte qu’il semblerait finalement qu’il y avait vraiment « deux Torahs. » Les conditions instables ont empêché les sages de l’époque de résoudre ces différends, ou même au moins de les organiser et de les catégoriser.12

Ce n’est qu’à l’époque de Rabbi Yehudah le Prince, qui jouissait d’un fort lien d’amitié avec l’empereur romain Antoninus, qu’il y eut un certain répit dans les persécutions romaines. (Voir ici l’histoire du début de leur amitié.)

Rabbi Yehudah et ses collègues, prévoyant les troubles à venir et la dispersion croissante du peuple juif à travers la Diaspora, ce qui entraînerait alors de nouvelles incertitudes sur la Loi orale, ont profité de cette période de paix pour entreprendre de collecter tous les enseignements, lois et commentaires entendus depuis Moïse et enseignés par les tribunaux de chaque génération concernant l’ensemble de la Torah. Après avoir analysé ces enseignements, Rabbi Yehouda a composé un seul texte faisant autorité qui serait disponible pour tous.

Pour fonder son texte, Rabbi Yehouda a utilisé les enseignements de Rabbi Akiva et de son disciple Rabbi Meir, en raison de leur grande capacité à retenir ce qu’ils ont appris, et de la superbe manière extrêmement concise et précise dont ils avaient organisé leurs propres enseignements et ce qu’ils avaient entendu des générations précédentes. Il a également ajouté d’autres enseignements, en laissant une partie de leur formulation originale, mais aussi parfois en la modifiant.13

Puisqu’il y avait des rabbins qui pouvaient avoir entendu d’autres sages des opinions minoritaires qui n’étaient pas acceptées comme halachah, Rabbi Yehouda a également inclus ces opinions minoritaires dans la Mishnah. De cette façon, si une personne prétendait :  » J’ai entendu une tradition différente de la part de mes maîtres « , nous serions en mesure de montrer la Mishnah et de dire :  » Peut-être que ce que vous avez entendu était l’opinion d’untel ou d’untel. « 14

Il a catégorisé et divisé les lois par sujet et en différents tractats, puis chaque tractat a été à nouveau divisé en chapitres et en lois15. Chaque loi est appelée mishnah, soit de la racine shanah, qui signifie  » enseignement  » et  » instruction « , soit de la racine sheni, qui signifie  » deuxième « , comme dans la deuxième partie de la Torah. Ainsi, l’ensemble de l’ouvrage en général est appelé la Mishnah ou Mishnayot.16

Bien que toutes les sources classiques s’accordent à dire que Rabbi Yehouda a rédigé l’intégralité de la Mishnah que nous possédons aujourd’hui17, les avis divergent quant à savoir s’il l’a réellement écrite ou s’il a continué à l’enseigner oralement. Rabbi Sherira Gaon et Rabbi Shlomo Yitzchaki (Rachi) sont d’avis que Rabbi Yehudah a simplement formulé oralement l’ensemble de la Mishnah, mais qu’elle n’a été mise par écrit que de nombreuses années plus tard.18 Maïmonide, en revanche, écrit explicitement que Rabbi Yehudah a lui-même rédigé l’ensemble de la Mishnah.19 Pour tenter de concilier ces deux points de vue, certains expliquent que si Rabbi Yehouda a effectivement rédigé une copie personnelle de la Mishnah, en général, elle était à l’origine enseignée oralement, et ce n’est que plus tard que la version écrite a été utilisée.20

Tout le matériel existant n’a pas été inclus dans la Mishnah. Car si Rabbi Yehudah avait tenté de tout collecter, cela aurait été trop long et aurait été oublié, allant ainsi à l’encontre du but même de la Mishnah. Au lieu de cela, Rabbi Yehudah, avec l’aide de son collègue Rabbi Natan, a formulé les sujets essentiels et les règles générales dans un langage abrégé et précis. Ils ont été divinement aidés à composer la Mishnah de telle sorte qu’un seul mot peut être la source d’un certain nombre de principes fondamentaux de la loi juive ainsi que de l’homilétique.21

Pour des raisons de brièveté également, la Mishnah n’inclut pas de nombreuses lois qui étaient connues de tous, comme les détails des tefillin, des tzitzit, de la mezuzah, etc. A titre d’exemple, la toute première mishnah, qui traite des lois de la récitation du Shema, ne commence pas par nous informer qu’il faut le réciter le matin et le soir, mais par demander :  » Quel est le bon moment pour dire le Shema ?  » en tenant pour acquis que l’on connaît déjà l’obligation réelle de la récitation quotidienne du Shema22.

Ces caractéristiques de la Mishna lui ont valu d’être généralement acceptée comme la somme définitive de la loi juive ; en effet, sa compilation (vers 3949/189 de notre ère) marque la fin d’une époque, les sages mishniques étant connus dans l’histoire juive sous le nom de tanna’im ( » instructeurs « , d’une racine araméenne apparentée à shanah) et les sages suivants étant appelés amora’im ( » explicateurs « ). La Mishnah a supplanté tous les recueils et formulations antérieurs des enseignements tannaïtiques, qui ont alors été connus sous le nom de baraitot (sing. baraita), ce qui signifie « en dehors ». La collection la plus importante de baraitot est celle de Rabbi Chiya (un élève de Rabbi Yehudah) et Rabbi Oshaya, connue sous le nom de Tosefta. Elle suit l’ordre de la Mishna et la complète, en élaborant un peu plus les lois.23

Dans un sens plus large, le terme baraita inclut d’autres recueils contenant des enseignements des tanna’im, tels que Megillat Taanit, Mechilta, Sifra, Sifri, Seder Olam Rabbah et Zohar24.

Talmuds de Jérusalem et de Babylone

Une copie du Talmud de Jérusalem trouvée dans la Geniza du Caire

Les sages de la période talmudique, connus sous le nom d’amora’im, continuaient d’étudier, d’exposer, de clarifier et d’élucider la Mishna, tout en développant leurs propres nouvelles intuitions basées sur les règles d’extrapolation.

Peu après la mort de Rabbi Yehouda, les attaques et les persécutions contre les Juifs vivant en Israël se sont intensifiées et la migration des Juifs vers la Babylonie a augmenté. Cette migration comprenait de nombreux grands sages de l’époque, dont Rabbi Abba Aricha (plus connu sous le nom de Rav), l’un des principaux disciples de Rabbi Yehouda. D’autres sages et étudiants de Rabbi Yehouda, tels que Rabbi Chiya et plus tard Rabbi Yochanan bar Nafcha (qui, jeune garçon, assistait aux conférences de Rabbi Yehouda), sont restés en Israël. Ainsi, pendant un certain temps, il y avait de grands centres d’apprentissage, les yeshivot, à la fois en Babylonie et en Israël, et certains amora’im faisaient régulièrement des allers-retours entre eux, apportant les enseignements de chaque centre d’apprentissage à l’autre centre.

Rabbi Yochanan (mort vers 4050/290 de notre ère) devint la principale autorité talmudique en Terre d’Israël. Il commença à rassembler les enseignements et les explications des sages post-mishnaïques, ce qui devint la base de ce qui fut plus tard connu sous le nom de Talmud Yerushalmi (Talmud de Jérusalem). Les générations suivantes d’amora’im en Israël ont continué à ajouter divers enseignements, notamment aggadiques (homilétiques et non juridiques). Cependant, le travail sur le Talmud de Jérusalem a été interrompu quelque peu brusquement lorsque le souverain romain Gallus, en 4111/351 de notre ère, a attaqué et dévasté la Terre d’Israël, instituant des décrets sévères contre les Juifs. La plupart des sages restants s’enfuirent en Babylonie, et le Talmud de Jérusalem resta dans sa forme rudimentaire.

Pendant ce temps, les centres d’apprentissage en Babylonie continuèrent à prospérer, et ce n’est que vers l’an 4152/392 de notre ère que Rav Ashi, avec son collègue Ravina I, entreprit la rédaction de ce qui allait devenir le Talmud Bavli (Talmud de Babylone). Ils rassemblèrent les enseignements des sages antérieurs, organisèrent et clarifièrent leurs déclarations sur la Mishna et les discussions des amora’im à ce sujet, et les présentèrent de manière logique et compréhensible.25

Les deux Talmuds contiennent beaucoup des mêmes enseignements, et chacun cite des sages de l’autre centre. Cependant, parce que le Talmud de Jérusalem n’a jamais été entièrement rédigé alors que le Talmud de Babylone l’a été, et en outre parce que ce dernier a été achevé environ 150 ans plus tard, le Talmud de Babylone est beaucoup plus largement appris et considéré comme faisant plus autorité. En fait, toute référence non spécifiée au Talmud fait presque toujours référence à la recension babylonienne.

(Il existe également des différences de style – le Talmud de Jérusalem est écrit avec moins de va-et-vient que le Talmud de Babylone – et de langue : les discussions amoraïques dans le Talmud de Jérusalem sont écrites en araméen occidental (syriaque), tandis que dans le Talmud de Babylone, elles sont dans le dialecte araméen oriental. Voir Pourquoi le Talmud est-il en araméen ?)

Après la mort de Rav Ashi et Ravina I, leurs collègues et étudiants qui avaient contribué à la rédaction du Talmud ont achevé leur tâche monumentale. La mort de Ravina II (fils de Rav Huna et neveu de Ravina I) le 13 Kislev de l’année 4236/475 de l’ère chrétienne (ou, selon certains, 4260/499 de l’ère chrétienne) est considérée comme la fin de l’ère talmudique.26

Après la mort de Ravina II et l’achèvement du Talmud, aucun autre ajout n’a été fait au Talmud, et le Talmud ne devait pas être contesté. Les sages de l’époque suivante (connus sous le nom de Rabbanan Savorai) ont cependant ajouté quelques légères touches éditoriales, comme des sous-titres de la Mishna aux endroits où le Talmud commence un nouveau sujet.27

Les sages qui ont enseigné les enseignements, les ordonnances et les décrets qui constituent le Talmud représentaient la totalité des sages d’Israël, ou du moins la majorité d’entre eux. Pour cette raison, et parce que le Talmud a été accepté comme contraignant par la quasi-totalité du peuple juif de l’époque, ses lois sont considérées comme contraignantes pour tous les Juifs, quels que soient le moment et le lieu où ils vivent.28 Et c’est précisément ce caractère contraignant qui a maintenu notre identité juive forte pendant des milliers d’années tout au long de ce long et amer exil. Puissions-nous mériter la rédemption ultime rapidement de nos jours !