R.., catholique et fidèle lecteur de MR, m’envoie un courriel :
Je serais intéressé par un billet expliquant pourquoi vous *ne* croyez pas en (une forme de) Dieu.
Il n’y a pas longtemps, j’ai exposé ce que je considérais comme le meilleur argument en faveur de Dieu, et comment les récits d’origine nous semblent inévitablement étranges ; j’ai également argumenté contre certaines des forces présumées derrière l’athéisme scientifique. Pourtant, je ne crois toujours pas, alors pourquoi pas ? J’ai quelques raisons :
1. Nous pouvons distinguer entre les possibilités d’origines « étranges et restent vraiment étranges », et les histoires d’origines « étranges et ensuite quelque peu anthropomorphisées ». La plupart des religions entrent dans cette dernière catégorie, d’autant plus pour les religions occidentales. Je vois beaucoup de preuves que les êtres humains anthropomorphisent à un degré excessif, et accordent également trop de poids aux informations sociales (il suffit de voir à quel point les médias sociaux les rendent nerveux), donc je m’en tiens aux options « étranges et qui restent vraiment étranges ». Je ne vois pas celles-ci comme excluant le théisme, mais en fin de compte, il est plus descriptif de dire que je ne crois pas, plutôt que d’affirmer une croyance.
2. La vraie nature de la réalité est si étrange, je ne suis pas sûr que « Dieu » ou le « théisme » soit bien défini, du moins tel qu’il peut être discuté par des êtres humains. Ce fait ne devrait pas vous conduire à un athéisme militant (je ne peux pas non plus définir les particules subatomiques), mais il me pousse tout de même vers une attitude de « je ne crois pas » plus que de croyance. J’ai du mal à dire que je crois en quelque chose que je sens en principe que je ne peux pas définir, ni personne d’autre.
2b. De manière générale, je suis opposé au terme « athée ». Il suggère un rejet direct de certaines croyances spécifiques, alors que je dirais simplement que je n’ai pas ces croyances. Je me qualifie de « non-croyant », pour faire référence à une sorte de flottement, et d’incertitude quant à ce qui est réellement débattu. De plus en plus, je vois l’athéisme comme une autre forme de religion.
3. La croyance religieuse a un aspect héréditaire important, tout comme l’athéisme. Cela devrait nous rendre tous plus sceptiques sur ce que nous pensons savoir de la vérité religieuse (il en va de même pour la politique, d’ailleurs). Je ne suis pas sûr que cette perspective favorise « athée » par rapport à « théiste », mais je pense qu’elle favorise « je ne crois pas » par rapport à « je crois ». À tout le moins, cela réduit la spécificité de ce en quoi je pourrais dire que je crois.
4. Je suis frappé par la fréquence avec laquelle les gens croient aux religions dominantes de leur société ou à la religion de leur éducation familiale, peut-être avec quelques modifications. (Si vous rencontrez un wiccan, ne sautez-vous pas à la conclusion qu’il est étrange ? Ou que dire d’une personne qui croit en une religion plus ancienne qui n’a pas du tout de présence sectaire moderne ? Combien de telles personnes y a-t-il ?)
Cela réduit ma confiance dans le jugement de ceux qui croient, puisque je les considère comme des conformistes sociaux dans une mesure considérable. Encore une fois, je ne suis pas sûr que cela aide l' »athéisme » non plus (les athées contemporains se glissent aussi dans des catégories assez standard, et ne sont généralement pas des « libres penseurs »), mais c’est encore un autre coup de pouce net pour s’éloigner de « je crois » et se rapprocher de « je ne crois pas ». Je ne suis juste pas aussi influencé par un phénomène basé sur la conformité sociale si fortement.
Tout cela dit, j’accepte que la religion ait des avantages pratiques nets pour les individus et les sociétés, bien qu’avec une certaine variance. C’est en partie de là que viennent les pressions pour la conformité sociale. Je suis un fort straussien quand il s’agit de religion, et souhaite globalement défendre la présence de la religion dans le débat social, d’où certaines de mes affinités avec disons Ross Douthat et David Brooks sur de nombreuses questions.
5. Je suis frustré par le manque de bayésianisme dans la plupart des croyances religieuses que j’observe. Je n’ai jamais rencontré un croyant qui affirmait : » Je ne suis vraiment pas sûr ici. Mais je pense que le luthéranisme est vrai avec p = 0,018, et que le deuxième prétendant le plus fort n’arrive qu’à 0,014, alors appelez-moi luthérien ». Les personnes religieuses que j’ai connues se rebellent contre cette manière de cadrer, même si, en période de conversion, elles peuvent agir sur cette base.
Je ne m’attends pas à ce que tous ou même la plupart des croyants religieux présentent leurs points de vue de cette manière, mais pratiquement aucun d’entre eux ne le fait. Cela m’incline à mon tour à penser qu’ils utilisent la croyance pour des fonctions psychologiques, d’autosuffisance et sociales. Rien de mal à cela, dit le straussien convaincu ! Mais encore une fois, cela ne me mènera pas à la croyance.
6. Je prends au sérieux les arguments de William James sur l’expérience personnelle de Dieu, et je recommande son ouvrage The Varieties of Religious Experience : A Study in Human Nature à tout le monde – c’est l’un des meilleurs livres de l’époque. Mais ces récits personnels se contredisent dans de nombreux cas, nous savons qu’au moins certains d’entre eux sont faux ou délirants, et dans l’ensemble, je pense que la capacité des êtres humains à croire des choses – certains parleraient d’auto-illusion, mais ce terme suppose une base neutre et objective plus qu’il n’est justifié ici – est assez forte. Vraisemblablement, un chrétien croit que les récits païens des dieux sont incorrects, et vice versa ; je dis qu’ils ont probablement tous deux raison dans leurs critiques de l’autre.
7. Je considère toute la question des origines comme si étrange que l' »argument transcendantal » a peu de poids avec moi – « s’il n’y a pas de Dieu, alors tout est permis ! » Nous n’avons pas une compréhension suffisante de Dieu, ou de l’absence de Dieu, pour faire face à de telles affirmations. De toute façon, l’existence de Dieu ne garantit pas que de tels problèmes soient surmontés, ou si c’était le cas, vous ne pourriez pas le savoir.
Ajoutez tout cela et je ne crois tout simplement pas. De plus, je trouve qu’il est facile de ne pas croire. Cela ne me stresse pas, et je ne ressens pas un manque ou une absence qui en résulte dans ma vie. Je soupçonne fortement que c’est pour des raisons génétiques, et non à cause d’un quelconque argument intellectuel que moi ou d’autres avons trouvé. Mais voilà, la déconstruction de ma propre croyance me pousse en fait un peu plus loin dans celle-ci.
Pour résumer, l’agnosticisme est assez facile à argumenter, et il vous rapproche beaucoup plus de la » non-croyance » que de la » croyance « .