Phrénologie

Parmi les premiers à identifier le cerveau comme le principal centre de contrôle du corps, on trouve Hippocrate et ses disciples, inaugurant un changement majeur dans la pensée par rapport aux vues égyptiennes, bibliques et grecques primitives, qui fondaient la primauté du contrôle du corps sur le cœur. Cette croyance a été soutenue par le médecin grec Galien, qui a conclu que l’activité mentale se produisait dans le cerveau plutôt que dans le cœur, soutenant que le cerveau, un organe froid et humide formé de sperme, était le siège de l’âme animale – l’une des trois « âmes » que l’on trouve dans le corps, chacune associée à un organe principal.

Le pasteur suisse Johann Kaspar Lavater (1741-1801) a introduit l’idée que la physiognomonie se rapportait aux traits de caractère spécifiques des individus, plutôt qu’à des types généraux, dans ses Physiognomische Fragmente, publiés entre 1775 et 1778. Son œuvre a été traduite en anglais et publiée en 1832 sous le titre The Pocket Lavater, or, The Science of Physiognomy. Il croyait que les pensées de l’esprit et les passions de l’âme étaient liées au cadre extérieur d’un individu.

Du front, Lorsque le front est parfaitement perpendiculaire, depuis les cheveux jusqu’aux sourcils, cela dénote une déficience totale de l’entendement. (p. 24)

En 1796, le médecin allemand Franz Joseph Gall (1758-1828) commence à donner des conférences sur l’organologie : l’isolement des facultés mentales et plus tard la cranioscopie qui consiste à lire la forme du crâne en fonction de l’individu. C’est le collaborateur de Gall, Johann Gaspar Spurzheim, qui popularisera le terme « phrénologie ».

En 1809, Gall commence à rédiger son ouvrage principal, L’anatomie et la physiologie du système nerveux en général, et du cerveau en particulier, avec des observations sur la possibilité de constater les différentes dispositions intellectuelles et morales de l’homme et de l’animal, par la configuration de leur tête. Cet ouvrage n’a pas été publié avant 1819. Dans l’introduction de cet ouvrage principal, Gall fait la déclaration suivante concernant ses principes doctrinaux, qui constituent la base intellectuelle de la phrénologie :

• Le cerveau est l’organe de l’esprit
• Le cerveau n’est pas une unité homogène, mais un agrégat d’organes mentaux aux fonctions spécifiques
• Les organes cérébraux sont topographiquement localisés
• Autres choses étant égales, la taille relative d’un organe mental particulier est indicative de la puissance ou de la force de cet organe
• Puisque le crâne s’ossifie sur le cerveau pendant le développement du nourrisson, des moyens craniologiques externes pourraient être utilisés pour diagnostiquer les états internes des caractères mentaux

A travers une observation minutieuse et une expérimentation poussée, Gall pensait avoir établi une relation entre des aspects du caractère, appelés facultés, avec des organes précis du cerveau.

Johann Spurzheim a été le plus important collaborateur de Gall. Il a travaillé comme anatomiste de Gall jusqu’en 1813, date à laquelle, pour des raisons inconnues, ils se sont brouillés définitivement. Publiant sous son propre nom, Spurzheim a réussi à diffuser la phrénologie à travers le Royaume-Uni lors de ses tournées de conférences en 1814 et 1815 et aux États-Unis en 1832 où il finira par mourir.

Gall était plus soucieux de créer une science physique, c’est donc par l’intermédiaire de Spurzheim que la phrénologie a été diffusée pour la première fois en Europe et en Amérique. La phrénologie, bien que n’étant pas universellement acceptée, n’était guère un phénomène marginal de l’époque. George Combe deviendra le principal promoteur de la phrénologie dans tout le monde anglophone après avoir assisté à une dissection de cerveau par Spurzheim, le convainquant des mérites de la phrénologie.

La popularisation de la phrénologie dans les classes moyennes et ouvrières était due en partie à l’idée que la connaissance scientifique était importante et un indice de sophistication et de modernité. Les pamphlets bon marché et abondants, ainsi que la popularité croissante des conférences scientifiques comme divertissement, ont également contribué à diffuser la phrénologie auprès des masses. Combe a créé un système de philosophie de l’esprit humain qui est devenu populaire auprès des masses en raison de ses principes simplifiés et de son large éventail d’applications sociales qui étaient en harmonie avec la vision libérale du monde victorien. Le livre de George Combe, On the Constitution of Man and its Relationship to External Objects, s’est vendu à plus de 200 000 exemplaires en neuf éditions. Combe consacre également une grande partie de son livre à réconcilier la religion et la phrénologie, ce qui a longtemps été un point de friction. Une autre raison de sa popularité était que la phrénologie établissait un équilibre entre le libre arbitre et le déterminisme. Les facultés inhérentes à une personne sont claires, et aucune faculté n’est considérée comme mauvaise, bien que l’abus d’une faculté le soit. La phrénologie permettait l’amélioration de soi et la mobilité ascendante, tout en offrant un terrain propice aux attaques contre les privilèges aristocratiques. La phrénologie était également très populaire car il s’agissait d’une philosophie réformiste et non radicale. La phrénologie n’était pas limitée aux gens du peuple, et la reine Victoria et le prince Albert ont tous deux invité George Combe à lire la tête de leurs enfants.

Les frères américains Lorenzo Niles Fowler (1811-1896) et Orson Squire Fowler (1809-1887) étaient les principaux phrénologues de leur époque. Orson, avec ses associés Samuel Robert Wells et Nelson Sizer, dirigeait l’entreprise phrénologique et la maison d’édition Fowlers & Wells à New York. Pendant ce temps, Lorenzo a passé une grande partie de sa vie en Angleterre où il a initié la célèbre maison d’édition phrénologique, L.N Fowler & Co, et a acquis une renommée considérable avec sa tête de phrénologie (une tête en porcelaine montrant les facultés phrénologiques), qui est devenue un symbole de la discipline. Orson Fowler était connu pour sa maison octogonale.

La phrénologie est née à une époque où les procédures scientifiques et les normes relatives aux preuves acceptables étaient encore en cours de codification. Dans le contexte de la société victorienne, la phrénologie était une théorie scientifique respectable. La Phrenological Society of Edinburgh, fondée par George et Andrew Combe, est un exemple de la crédibilité de la phrénologie à l’époque, et comprend un certain nombre de réformateurs sociaux et d’intellectuels extrêmement influents, dont l’éditeur Robert Chambers, l’astronome John Pringle Nichol, l’écologiste évolutionniste Hewett Cottrell Watson et le réformateur de l’asile William A.F. Browne. En 1826, sur les 120 membres de la société d’Édimbourg, on estime qu’un tiers est issu du milieu médical. Dans les années 1840, il y avait plus de 28 sociétés phrénologiques à Londres, comptant plus de 1000 membres. Un autre érudit important était Luigi Ferrarese, le principal phrénologue italien. Il préconisait que les gouvernements adoptent la phrénologie comme un moyen scientifique de vaincre de nombreux maux sociaux, et sa Memorie Riguardanti La Dottrina Frenologica (1836), est considérée comme « l’un des ouvrages fondamentaux du XIXe siècle dans ce domaine ».

Traditionnellement, l’esprit avait été étudié par l’introspection. La phrénologie offrait une alternative biologique attrayante qui tentait d’unir tous les phénomènes mentaux en utilisant une terminologie biologique cohérente. L’approche de Gall a préparé la voie à l’étude de l’esprit qui allait conduire à la chute de ses propres théories. La phrénologie a contribué au développement de l’anthropologie physique, de la médecine légale, de la connaissance du système nerveux et de l’anatomie du cerveau, tout en contribuant à la psychologie appliquée.

John Elliotson était un cardiologue brillant mais erratique qui est devenu phrénologue dans les années 1840. Il était également un mesmériste et a combiné les deux dans quelque chose qu’il a appelé phrenomesmerisme ou phrenomagnatisme. La modification du comportement par le mesmérisme finit par l’emporter dans l’hôpital d’Elliotson, reléguant la phrénologie à un rôle secondaire. D’autres ont également fusionné la phrénologie et le mesmérisme, comme les phrénologues pratiques Collyer et Joseph R. Buchanan. L’avantage de combiner le mesmérisme et la phrénologie était que la transe dans laquelle était placé le patient était censée permettre la manipulation de ses penchants et de ses qualités. Par exemple, si l’organe de l’amour-propre était touché, le sujet prenait une expression hautaine.

La phrénologie a été en grande partie discréditée en tant que théorie scientifique dans les années 1840. Cela n’était dû qu’en partie à un nombre croissant de preuves contre la phrénologie. Les phrénologues n’avaient jamais pu se mettre d’accord sur le nombre le plus élémentaire d’organes mentaux, allant de 27 à plus de 40, et avaient du mal à localiser les organes mentaux. Les phrénologues s’appuyaient sur des lectures cranioscopiques du crâne pour trouver l’emplacement des organes. Les expériences de Jean Pierre Flourens sur le cerveau de pigeons ont montré que la perte de certaines parties du cerveau n’entraînait aucune perte de fonction, ou bien la perte d’une fonction complètement différente de celle qui lui avait été attribuée par la phrénologie. L’expérience de Flourens, bien qu’imparfaite, semblait indiquer que les organes supposés de Gall étaient imaginaires. Les scientifiques étaient également désabusés par la phrénologie depuis son exploitation auprès des classes moyennes et ouvrières par les entrepreneurs. Cette vulgarisation avait eu pour conséquence de simplifier la phrénologie et d’y mêler les principes de la physiognomonie, qui avait dès le départ été rejetée par Gall comme indicateur de la personnalité. Dès ses débuts, la phrénologie a été entachée d’accusations de promotion du matérialisme et de l’athéisme, et de destruction de la moralité. Ce sont tous ces facteurs qui ont conduit à la chute de la phrénologie. Des études récentes, utilisant des technologies modernes comme l’imagerie par résonance magnétique ont encore réfuté les affirmations de la phrénologie.

Au début du 20e siècle, un regain d’intérêt pour la phrénologie s’est produit, en partie à cause des études sur l’évolution, la criminologie et l’anthropologie (telles que poursuivies par Cesare Lombroso). Le phrénologue britannique le plus célèbre du 20e siècle est le psychiatre londonien Bernard Hollander (1864-1934). Ses principaux ouvrages, The Mental Function of the Brain (1901) et Scientific Phrenology (1902), sont une évaluation des enseignements de Gall. Hollander a introduit une approche quantitative du diagnostic phrénologique, en définissant une méthode de mesure du crâne, et en comparant les mesures avec des moyennes statistiques.

En Belgique, Paul Bouts (1900-1999) a commencé à étudier la phrénologie à partir d’un fond pédagogique, en utilisant l’analyse phrénologique pour définir une pédagogie individuelle. En combinant la phrénologie avec la typologie et la graphologie, il a inventé une approche globale connue sous le nom de psychognomonie.

Bouts, un prêtre catholique romain, est devenu le principal promoteur du regain d’intérêt du XXe siècle pour la phrénologie et la psychognomonie en Belgique. Il était également actif au Brésil et au Canada, où il a fondé des instituts de caractérologie. Ses ouvrages Psychognomie et Les Grandioses Destinées individuelle et humaine dans la lumière de la Caractérologie et de l’Evolution cérébro-cranienne sont considérés comme des références en la matière. Dans ce dernier ouvrage, qui aborde le sujet de la paléoanthropologie, Bouts développe une vision téléologique et orthogénétique d’une évolution perfectionniste, depuis les formes paléo-encéphaliques du crâne de l’homme préhistorique, qu’il considère encore répandues chez les criminels et les sauvages, vers une forme supérieure de l’homme, perpétuant ainsi la racialisation problématique de la structure humaine par la phrénologie. Bouts est décédé le 7 mars 1999. Ses travaux ont été poursuivis par la fondation néerlandaise PPP (Per Pulchritudinem in Pulchritudine), dirigée par Anette Müller, l’une des élèves de Bouts.

Durant les années 1930, les autorités coloniales belges au Rwanda ont utilisé la phrénologie pour expliquer la soi-disant supériorité des Tutsis par rapport aux Hutus.