L’Église a toujours professé que Marie était vierge » ante partum, in partu, et post partum « , c’est-à-dire avant la naissance, pendant la naissance et après la naissance du Christ. Marie a conçu Jésus dans son sein « par la puissance de l’Esprit Saint » sans perdre sa virginité. Elle est restée vierge en donnant naissance à Jésus ; sa naissance miraculeuse n’a pas diminué son intégrité virginale mais l’a sanctifiée (Vatican II, Lumen Gentium, n° 57). Après la naissance de Jésus, Marie est restée vierge pour le reste de sa vie terrestre, jusqu’au moment où elle a été emportée corps et âme au ciel, où elle règne en reine ( Lumen Gentium, n° 59).
En un sens, la virginité postpartum (après la naissance) de Marie est l’aspect le plus facile à accepter, dans la mesure où sa virginité ante partum et in partu nécessitait un miracle, alors que la virginité postpartum, tout en accordant les deux premiers aspects, signifie simplement que Marie est restée vierge (et par conséquent n’a plus eu d’enfants) après la naissance du Christ.
Dans un autre sens, la virginité post-partum peut être l’aspect le plus difficile à expliquer, dans la mesure où (1) ceux qui réduiraient la Révélation divine à la seule Écriture ne peuvent pas trouver de preuves pour soutenir cette affirmation dans le Nouveau Testament, et (2) certains passages du Nouveau Testament semblent suggérer que Marie n’était en fait pas vierge après la naissance de Jésus. Sans une bonne compréhension des sources de la Révélation, le premier point ne peut être surmonté, car il est vrai qu’un argument convaincant en faveur de la virginité perpétuelle de Marie ne peut être explicité par la seule Écriture. Cependant, pour le catholique confus comme pour le protestant curieux, il est important de démontrer que cet enseignement de l’Église n’est pas en conflit avec le texte inspiré, de peur que la virginité perpétuelle de Marie ne serve inutilement de pierre d’achoppement à celui qui vénère à juste titre les Saintes Écritures. En d’autres termes, il faut montrer qu’un enseignement de l’Église fermement enraciné dans la Tradition (c’est-à-dire la parole orale de Dieu) et proposé par le Magistère ne contredit pas – au minimum – le témoignage de l’Écriture. Si cela ne peut être fait de manière satisfaisante, la vision catholique de la Révélation divine manque de plausibilité.
La virginité post-partum de Marie, bien qu’elle ne soit pas explicitement enseignée dans l’Écriture, est enseignée à plusieurs reprises par les Pères latins, grecs et syriaques. Remarquable parmi les sources patristiques est le traité zélé de saint Jérôme Sur la virginité perpétuelle de la bienheureuse Marie contre Helvidius (383 après J.-C.), qui non seulement affirme l’enseignement mais aborde spécifiquement les objections contre la virginité post-partum de Marie qui sont typiquement soulevées dans les cercles protestants, même aujourd’hui.
La déclaration suivante provient du pape saint. Siricius (vers 392 après J.-C.), au cours de l’approbation de la réfutation d’un certain Bonosus, qui avait affirmé que Marie avait eu d’autres enfants :
« Nous ne pouvons sûrement pas nier que vous avez eu raison de corriger la doctrine sur les enfants de Marie, et que vous avez eu raison de rejeter l’idée que toute autre progéniture devrait venir du même sein virginal d’où le Christ est né selon la chair…. . . Car s’ils acceptent la doctrine, sur l’autorité des prêtres, que Marie a eu un certain nombre d’enfants, alors ils s’efforceront avec plus d’efforts de détruire les vérités de la foi. »
Peut-être que l’objection la plus persistante à la virginité post-partum de Marie est les fréquentes références scripturaires aux « frères » de Jésus (par ex, Matthieu 13:55, Marc 3:31-35, Luc 8:20, Jean 2:12 et 7:3-5, Actes 1:14, Galates 1:19 1 Corinthiens 9:5). La réponse la plus fondamentale est que le mot grec rendu par « frère » en anglais (i.e., adelphos) peut être utilisé pour désigner non seulement un frère de sang, mais il peut aussi être utilisé pour désigner des degrés de relation variables et même éloignés. Le terme « adelphos » (c’est-à-dire « frère »), pris isolément, n’est donc pas concluant sur ce point. Un examen plus approfondi des textes bibliques révèle qu’au moins certains de ces prétendus « frères » n’étaient pas les enfants de Marie (par exemple, deux d’entre eux ont été identifiés ailleurs comme étant les enfants de Marie, la mère de Clopas, qui était à la Croix avec la Sainte Vierge Marie ; comparez Mt. 13:55 et Mc. 6:3 avec Mt. 27:56, Mc. 15:40, et surtout Jn. 19:25). De plus, nulle part dans l’Écriture, la Sainte Vierge Marie n’est explicitement identifiée comme la mère terrestre de quelqu’un d’autre que Jésus. Il y a un argument supplémentaire selon lequel les « frères » semblent être plus âgés que Jésus, et il y a un ample soutien scripturaire pour la proposition que Marie n’a pas eu d’enfants avant Jésus (par exemple, Matthieu 1:18-25, Luc 1:26-38 et 2:7).
Une autre objection est la référence au Christ comme étant un fils « premier-né ». Saint Jérôme répond de façon convaincante que tout enfant unique est un premier-né, et il explique en outre que la pratique juive était d’offrir un sacrifice à la naissance d’un » premier-né « , sans qu’il soit nécessaire d’attendre la naissance des enfants suivants. Les spécialistes des Écritures reconnaissent que prototokos ( » premier-né « ) n’est qu’un statut juridique et ne signifie qu’aucun enfant antérieur, et qu’il est parfois l’équivalent de monogenes ( » seul-né « ).
Une analyse similaire peut être utilisée pour réfuter la déduction tirée de Matthieu 1:18, 25 selon laquelle Joseph et Marie ont eu des relations après la naissance de Jésus. (Dans ces passages, il est fait référence au temps « avant de vivre ensemble » et au fait que Joseph et Marie n’ont pas eu de relations « jusqu’à ce qu’elle ait enfanté un fils »). Ces passages affirment simplement que jusqu’à un moment précis, le mariage n’a pas été consommé, mais ne parlent pas de la question de la consommation après la naissance de Jésus. Saint Jérôme cite de nombreux passages scripturaires à l’appui de cette thèse, notamment Isaïe 46, 4 ; Matthieu 28, 20 ; 1 Corinthiens 15, 23-26 ; Psaumes 122, 2 ; Psaumes 118, 123 ; Genèse 35, 4 ; Deutéronome 34, 5-6 ; Genèse 8, 7 ; 2 Samuel 6, 23.
La quatrième objection majeure est fondée sur l’incapacité de concilier la virginité post-partum avec le fait que Marie et Joseph aient un « vrai mariage ». Le mariage implique un don de soi inconditionnel qui peut être exprimé physiquement, mais pas nécessairement. On peut posséder un droit sans l’exercer. Le consentement, et non la consommation, est » l’élément indispensable qui « fait le mariage » « . (Catéchisme, n° 1626). Saint Jean-Paul II a précisé dans sa lettre apostolique Gardien du Rédempteur (n° 7) que Joseph et Marie ont eu un vrai mariage.
Ce qui précède est tiré de Léon Suprenant, « Always a Virgin », tel qu’imprimé dans Hahn et Suprenant, Catholic for a Reason II : Scripture and the Mystery of the Mother of God (Emmaus Road). Pour des informations encore plus détaillées sur les » frères et sœurs » du Christ, voir http://www.cuf.org/2004/04/the-brothers-and-sisters-of-jesus/.