L’ouvrage d’Ernest Wallwork « Durkheim : Morality and Milieu » d’Ernest Wallwork n’a même pas la rigueur indéniable de l’étude de M. Lukes. Les jeunes chercheurs qui écrivent des dissertations sont souvent avertis par leurs conseillers de limiter leurs sujets dans l’intérêt de la poursuite rapide de leurs diplômes, et M. Wallwork a suivi scrupuleusement ce conseil, en limitant son attention aux premiers essais et conférences obscurs de Durkheim, qu’il confesse lui-même que Durkheim a été « sage de ne pas avoir publié ». Pour autant que je puisse en juger, le seul argument de M. Wallwork ne cherche qu’à démontrer que Durkheim était un « philosophe moral » ainsi qu’un sociologue – une découverte qui ne doit surprendre personne, dans la mesure où Durkheim était particulièrement enclin à annoncer en toute occasion que c’était précisément ainsi qu’il voyait sa propre
En revanche, « Emile Durkheim : Sociologue et Philosophe » de Dominick LaCapra est une étude sérieuse, intelligente et importante qui s’attache, pourrait-on presque dire, à réhabiliter Durkheim. La sociologie a parcouru un long chemin depuis l’époque où un critique français pouvait observer que l’introduction du durkheimisme dans les écoles publiques de France était « le plus grave péril national que notre pays ait connu depuis longtemps ». Depuis lors, Durkheim a été pour ainsi dire « botté » en haut de l’échelle et s’est vu attribuer le titre largement honorifique de père fondateur de la société qui fait actuellement des affaires sous le nom de structural-functional
De Durkheim, les structural-functionalistes – dirigés par Talcott Parsons – ont appris que les valeurs qui donnent un modèle et un sens à l’activité individuelle dérivent en fin de compte de la structure sociale. Rousseau avait dit la même chose au milieu du 18e siècle, mais Durkheim a donné à cette observation une base scientifique rigide en démontrant de manière exhaustive que les racines de la moralité se trouvent dans le système social plutôt que dans l’intérêt individuel ou la volonté divine. « Si une morale existe, annonçait Durkheim, elle ne peut avoir pour objectif que le groupe formé par une pluralité d’individus associés, c’est-à-dire la société. »
Dans son « Sociologie et philosophie », Durkheim développe ce point en affirmant qu' »il n’est jamais possible de désirer une morale autre que celle qu’exigent les conditions sociales d’une époque donnée. » Pour sa progéniture parsonienne, cela a signifié que la question des valeurs se réduit à une question de fonctionnement social. Les sociologues, en d’autres termes, ne doivent pas se demander quels objectifs une société humaine devrait chercher à atteindre, ni dans quelle mesure une société donnée les atteint ou ne les atteint pas. Ils doivent plutôt diriger leur attention sur la question de savoir à quel point une société est intégrée, à quel point elle réussit à » socialiser » ses membres à son système de valeurs, quel qu’il soit.
Le fonctionnalisme structurel, en bref, s’intéresse aux questions d’ingénierie sociale, et non de philosophie sociale. En conséquence, en transformant le genre de la critique sociale en science de la sociologie, les héritiers de Durkheim ont pris soin d’aborder leurs données sans plus de disposition à se quereller avec les phénomènes qu’un physicien n’aurait à se quereller avec un neutrino.
On ne peut trouver d’exemple plus clair des effets funestes de ce préjugé scientifique que le destin de la théorie de l’anomie de Durkheim. L’anomie, selon Durkheim, est le mécontentement le plus répandu dont est assaillie la civilisation moderne. C’est le sentiment d’isolement qui caractérise l’homme moderne, le sentiment d’être coupé des valeurs traditionnelles de sa culture, d’être déraciné, d’être, comme l’étymologie du terme le suggère, sans normes.
L’observation qu’un grand nombre de personnes se sentaient distinctement pas à leur place dans la société moderne n’était, bien sûr, pas nouvelle pour Durkheim. Tout au long du XIXe siècle, des penseurs aussi divers que Thomas Carlyle, Karl Marx et Ferdinand » nigauds » avaient exprimé leur sensibilité à la désintégration normative qu’ils voyaient autour d’eux et avaient insisté sur le fait que le problème résidait dans le système de valeurs inhérent à une économie capitaliste et industrialisée. Avec la théorie de l’anomie, cependant, Durkheim semble avoir déplacé la pointe de ce type d’analyse. La tâche consistant à mettre à nu le système de valeurs du capitalisme industriel pouvait être mise de côté, semblait dire Durkheim ; le spécialiste des sciences sociales qui reconnaissait que les membres des sociétés modernes souffraient d’anomie devait également reconnaître que la socialisation probatoire. Ce dysfonctionnement subjectif n’impliquait pas nécessairement que quelque chose n’allait pas dans les conditions objectives de la société.