La mythologie et la religion nordiques ne contiennent aucune doctrine formelle concernant ce qui arrive à un humain, ou d’ailleurs à un membre de toute autre espèce, lorsqu’il meurt. Ce qu’il advient du corps et des autres parties moins tangibles du soi varie largement d’un cas à l’autre, et dépend d’un ensemble stupéfiant de facteurs qui, malheureusement, ne sont que faiblement compris de nos jours en raison du caractère fragmentaire des sources que nous possédons concernant la mythologie et la religion nordiques plus largement.
Il est néanmoins possible de discerner certains schémas généraux, bien que pas nécessairement universels.
Le lieu de repos des morts est situé sous le sol – un « monde souterrain » littéral qui comprend une contrepartie spirituelle à la tombe physique. Les morts peuvent interagir avec les vivants et vice versa, et il arrive souvent qu’une partie du défunt renaisse. Enfin, il n’y a pas de félicité éternelle ou de tourment éternel, juste une transition vers une autre étape du cycle sans fin de l’être.
Le Pays des Morts
Les traditions spirituelles pré…chrétiennes des peuples nordiques, comme celles des peuples animistes et panthéistes du monde entier, considèrent que l’esprit et la matière sont intimement mêlés plutôt que séparables en un domaine exclusivement corporel et un domaine exclusivement « incorporel ».
Il ne faut donc pas s’étonner que le pays païen des morts soit un monde souterrain littéral qui correspond étroitement à la tombe, situé dans le sol et particulièrement concentré autour des sites funéraires.
Les textes mythologiques nordiques recensent trois lieux principaux où les morts étaient perçus comme se rendant :
Helheim (vieux norrois Helheimr, « la maison de la déesse Hel »),
Valhalla (vieux norrois Valhöll, « la salle des guerriers héroïques tombés au combat »),
et Folkvang (vieux norrois Fólkvangr, « le champ du peuple » ou « le champ des guerriers »).
D’innombrables théories ont été proposées concernant les différences exactes entre ces lieux, mais un examen plus approfondi des sources primaires révèle qu’ils sont pratiquement indiscernables les uns des autres et qu’ils sont tous des conceptions légèrement différentes – on pourrait même dire qu’ils sont simplement des noms différents pour – le monde souterrain.
Helheim (ou simplement « Hel », comme il est aussi parfois appelé) est le terme le plus vague et le plus général pour le monde souterrain. Dans l’usage familier du vieux norrois, il signifie » la tombe » ou quelque chose de ce genre.
Le Valhalla est présidé par Odin, et pour y accéder, il faut être choisi par lui et ses valkyries, les » choisisseurs des déchus. »
Ceux qui ne sont pas choisis, mais qui sont tout de même tombés au combat sans être assez héroïques, se retrouveront dans
Folkvang
De même, l’entrée dans Folkvang dépend de la sélection par Freya.
La distinction entre le Valhalla et Folkvang n’est pas tout à fait claire, car la principale source en vieux norrois qui décrit les deux salles dépeint Freya en des termes qui suggèrent qu’elle est elle-même une valkyrie.
Le Valhalla est souvent dépeint comme un royaume où des guerriers distingués s’engagent dans une bataille continue, et justement un tel lieu est décrit, dans d’importantes sources anciennes, comme étant situé sous le sol – et, chose intrigante, sans que le nom « Valhalla » ou un cognat ne figure nulle part dans le récit.
De plus, le nom même de Valhöll, » la salle des déchus « , est un développement tardif qui semble être né du nom de Valhallr, » le rocher des déchus « , un titre donné à certains rochers et collines où les morts étaient perçus comme habitant dans le sud de la Suède, l’un des plus grands centres historiques du culte d’Odin.
Le seul texte en vieux norrois qui fait une distinction certaine entre Valhalla et Helheim est l’Edda en prose de Snorri Sturluson. Snorri, un érudit chrétien du treizième siècle, affirme que ceux qui meurent au combat sont emmenés au Valhalla, tandis que ceux qui meurent de maladie ou de vieillesse sont emmenés à Helheim. Pourtant, il contredit de manière flagrante cette affirmation dans le seul récit détaillé qu’il fournit sur Helheim – à savoir le récit de la mort de Baldur, le propre fils d’Odin, qui fut tué violemment et fut néanmoins porté à Hel. Aucune autre source ne fait cette distinction, et plusieurs la contredisent, ce qui signifie que cette distinction entre Helheim et Valhalla est certainement une invention de Snorri.
On voit donc que les différentes versions du monde souterrain ne se distinguent guère, voire pas du tout. À quoi ressemble donc ce lieu ? Les sources n’en présentent pas un portrait uniforme, et certaines le dépeignent en des termes beaucoup plus agréables que d’autres, mais le seul thème qui ressort de tous ces récits disparates est à quel point il ressemble au monde des vivants : les morts mangent, boivent, font la fête, se battent, dorment, pratiquent la magie et font généralement tout ce que les hommes et les femmes de l’âge viking faisaient habituellement. Mourir, c’est simplement continuer à vivre, bien que sous une forme quelque peu différente.
Un lieu de l’au-delà, assez rarement mentionné, est Helgafjell
Helgafjell, la « montagne sainte » était une idée de l’au-delà qui apparaît dans les sources ouest-nordiques. Cette montagne pouvait être une formation montagneuse dans les environs, et elle était si sacrée que les gens ne pouvaient pas regarder dans sa direction sans se laver le visage avant. Dans la montagne sacrée, les membres des clans nordiques menaient une vie similaire à celle qu’ils avaient vécue dans le monde des vivants. Certaines personnes psychiques pouvaient regarder dans la montagne et ce qu’elles voyaient n’était pas intimidant, mais au contraire, c’était une scène avec un foyer chaleureux, où l’on buvait et discutait.
La renaissance et la présence continue des morts
Dans la vision du monde germanique pré-chrétienne, comme dans celle d’autres peuples animistes de tous les coins du monde, le soi n’est pas pensé comme étant une entité monadique isolée, comme c’est le cas dans les sociétés chrétiennes et post-chrétiennes, par exemple. Au contraire, les frontières entre le soi et son environnement sont extrêmement floues, et le soi est composé de plusieurs parties détachables. À la mort ou quelque temps après, ces parties prennent des chemins séparés.
Les autres parties de l’homme ou de la femme morte ne reposent pas dans la tombe. Le hamingja (un mot vieux norrois pour « chance » qui a été conçu comme étant une entité personnelle à part entière) renaît souvent dans un descendant, surtout si l’enfant reçoit le nom du propriétaire initial du hamingja. C’était une pratique très courante à l’époque des Vikings.
Il est souvent impossible de faire la distinction entre les ancêtres et les elfes dans la littérature vieux nordique, au point qu’il ne serait pas malvenu de parler d’une partie de l’humain mort devenant un elfe dans certains cas.
La possibilité de transmigration – renaître sous une espèce différente – est également présente dans le matériel survivant concernant la vision du monde du vieux nordique, bien que, aussi fragmentaires que soient les sources, aucun cas précis ne nous soit parvenu. Une autre partie importante du soi est le fylgja (ancien norrois « suiveur »), un esprit animal qui a une influence significative sur le caractère de la personne. (Avoir un fylgja d’ours est un signe de noblesse, un loup de sauvagerie, un cochon de gloutonnerie, etc.) Nous savons également que les anciens peuples germaniques considéraient que la frontière entre le monde humain et le monde animal était assez poreuse, comme en témoignent notamment les nombreux exemples de métamorphose et de totémisme dans les sources de l’époque. Aucune source subsistante ne nous dit ce qu’il advient du fylgja après la mort, mais,(et c’est une question ouverte) est-il farfelu de supposer qu’il renaît dans son espèce propre ?
La dernière vie après la mort, moins glorieuse, est celle de Le draugr ou draug (vieux norrois : draugr, pluriel draugar ; islandais moderne : draugur, féroïen : dreygur et danois, suédois et norvégien : draugen), également appelé aptrganga ouaptrgangr, littéralement » marcheur de nouveau » (islandais : afturganga)
C’est une créature non-morte de la mythologie nordique.
Ce qui semble être fort, assez fort pour ramener le hugr dans son corps. Ces individus réanimés étaient connus sous le nom de draugar. Cependant, si les morts pouvaient revivre, ils pouvaient aussi mourir à nouveau. Les draugar meurent d’une « seconde mort » lorsque leur corps se décompose, est brûlé, démembré ou autrement détruit.
Les draugar vivent dans leurs tombes, gardant souvent un trésor enterré avec eux dans leur tumulus. Ce sont des cadavres animés – contrairement aux fantômes, ils ont un corps corporel avec des capacités physiques similaires à celles de la vie. La littérature plus ancienne fait des distinctions claires entre les draugars de mer et les draugars de terre.
Conclusion.
Dans la vision du monde des Européens du Nord préchrétiens, la vie est éternelle. Mais pas dans le sens auquel la plupart des gens d’aujourd’hui pensent automatiquement lorsqu’ils entendent cette phrase ; plutôt, le paquet particulier de parties fragmentaires que vous appelez votre « moi » se dissout dans ses composants, qui vont ensuite vitaliser vos descendants et leur monde, tout comme votre cadavre en décomposition nourrit les êtres qui l’entourent – vers, insectes, arbres, fleurs. La mort est un seuil dans le processus plus large de la vie, pas tant une fin qu’une continuation et une transformation.
Par Håkan Ljunggren
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