Le 11 octobre 2019
Un professeur de l’ASU affirme que les inégalités de vote pour les Amérindiens existent toujours près d’un siècle après que le Congrès leur ait accordé la citoyenneté
Le 19e amendement de la Constitution américaine a officiellement donné aux femmes le droit de vote en 1920, mettant fin à des décennies de contestation, de désobéissance civile et d’efforts de suffrage.
Cependant, beaucoup de gens ne réalisent pas que toutes les femmes (et tous les hommes) n’étaient pas sur un pied d’égalité après son adoption.
L’Indian Citizen Act de 1924 a donné aux hommes et aux femmes amérindiens la pleine citoyenneté (et le droit de vote). Et près d’un siècle plus tard, c’est toujours une lutte.
Pour commémorer la période précédant le 100e anniversaire du 19e amendement et célébrer la Journée des peuples autochtones le 14 octobre, ASU Now s’est tourné vers Katherine Osburn pour obtenir des éclaircissements.
Osburn, professeur associé à l’École d’études historiques, philosophiques et religieuses, est une ethnohistorienne dont les recherches portent sur le genre, la race et l’activisme politique. Son projet de livre actuel, « Sovereignty, Services, and Citizenship », porte sur la relation entre les peuples autochtones et l’État de l’Arizona. Elle dit que malgré les bonnes intentions derrière la loi de 1924, la législation reste un travail en cours.
Katherine Osburn
Question : Qu’est-ce que la loi Snyder, et comment a-t-elle été adoptée ?
Réponse : La loi sur la citoyenneté des Indiens a accordé la pleine citoyenneté à tous les peuples autochtones vivant aux États-Unis, mais il est important de comprendre qu’un bon nombre d’Amérindiens étaient déjà devenus citoyens avant son adoption. Tout au long du 19e siècle, les fonctionnaires de l’État ont occasionnellement accordé la citoyenneté à leurs voisins autochtones si le demandeur semblait être « civilisé ».
Les décideurs politiques pouvaient débattre des activités qui constituaient un comportement civilisé, mais la seule constante dans la décision d’étendre ou de refuser la citoyenneté était le statut tribal. Les administrateurs du gouvernement considéraient les Indiens qui vivaient sur des terres tribales comme devant faire allégeance à un système politique étranger. C’est l’une des raisons pour lesquelles les Indiens qui acceptaient des attributions individuelles de terres en vertu de la politique d’assimilation forcée de 1887, connue sous le nom de loi Dawes, recevaient la citoyenneté s’ils vivaient sur leurs attributions pendant 25 ans. Les décideurs politiques pensaient que le fait de vivre sur ces lotissements rompait les liens tribaux et assimilait les Indiens.
De plus, au 20e siècle, le Congrès avait étendu la citoyenneté à de nombreuses personnes autochtones par le biais de dispositions aléatoires de lois individuelles du Congrès et en récompense du service militaire. Pourtant, de nombreux Indiens n’avaient toujours pas la citoyenneté jusqu’à ce que le Congrès accorde (ou impose, selon le point de vue) la citoyenneté aux Indiens d’Amérique restants. Le soutien à la citoyenneté des Indiens au Congrès était sans aucun doute renforcé par leur service militaire pendant la Première Guerre mondiale, mais le contexte plus large de cette loi était ancré dans un désir d’assimiler les peuples indigènes dans le courant dominant de la culture américaine. Après tout, la loi Dawes était toujours en vigueur.
Le texte de la loi se lit comme suit :
« Qu’il soit promulgué par le Sénat et la Chambre des représentants des États-Unis d’Amérique en Congrès assemblé, Que tous les Indiens non citoyens nés dans les limites territoriales des États-Unis soient, et ils sont par la présente, déclarés citoyens des États-Unis : À condition que l’octroi de cette citoyenneté ne porte en aucune manière atteinte ou n’affecte autrement le droit d’un Indien à la propriété tribale ou autre. »
Dans un sens juridique, la deuxième partie de la loi permettant aux Indiens citoyens de continuer à résider sur la propriété tribale a sapé l’idée de longue date que la vie dans les communautés tribales était incompatible avec la citoyenneté. Dans la pratique, cependant, les fonctionnaires de l’État chargés de mener à bien les machinations de la citoyenneté résistaient encore à l’idée d’étendre les pleins droits de citoyenneté à leurs voisins autochtones dans les réserves. L’Ordonnance du Nord-Ouest de 1787 avait établi le processus de création de nouveaux États et permettait aux fonctionnaires des États de définir les conditions d’exercice du droit de vote. Ainsi, la loi Snyder a étendu le droit de vote en paroles, mais pas nécessairement en actes. Cela signifie qu’en 1938 encore, sept États privaient les citoyens autochtones de leur droit de vote. L’Arizona était l’un de ces États.
Q : L’ironie de permettre aux peuples autochtones, qui étaient ici les premiers et autorisés à voter en dernier, n’est pas perdue ici. Comme cela a dû être exaspérant pour tous les peuples autochtones.
A : Laisser le suffrage des premiers Américains pour la fin est effectivement ironique, mais c’est cette question même d’être des Premières Nations qui a créé cette situation. Les peuples autochtones sont citoyens de polities tribales qui existaient avant la création des États-Unis, et ces polities entretiennent une relation de gouvernement à gouvernement avec les États-Unis. Leur statut politique est donc unique, ce qui signifie qu’ils ne sont pas simplement un autre groupe minoritaire espérant être inclus dans l’ordre politique américain. Pour les communautés autochtones, la protection de leur souveraineté en tant que nations tribales est la préoccupation politique primordiale. En effet, au début du 20e siècle, la plupart des communautés autochtones se concentraient sur les questions immédiates de survie dans des conditions économiques très difficiles. Au moment de l’adoption de la loi, une minorité d’Amérindiens réclamait le droit de vote, et ils le faisaient davantage pour améliorer la vie de leur peuple par le biais de l’engagement politique que par désir de participer aux institutions politiques américaines.
Les plus éminents défenseurs de la citoyenneté et du droit de vote au début du XXe siècle étaient certains membres de la Society of American Indians (SAI), une organisation pan-indienne fondée pour faire pression sur le Congrès et le Service des Indiens au nom de l’autodétermination des Indiens et pour éduquer le public sur les questions indiennes. La SAI a été créée le jour de la fête de la colombe en 1911 par un groupe de professionnels indiens très instruits (diplômés de pensionnats indiens et d’universités américaines) qui avaient travaillé avec le sociologue Fayette Avery McKenzie de l’université d’État de l’Ohio pour améliorer la politique indienne. L’un des leaders les plus en vue était le Dr Carlos Montezuma (Wassaja), un Yavapai dont la famille résidait dans les montagnes Mazatzal.
En 1871, un groupe de raiders Pima avait enlevé Wassaja et l’avait vendu à un immigrant italien nommé Carlos Gentile. Gentile l’a rebaptisé Carlos Montezuma et l’a envoyé dans des pensionnats, puis à l’université. Montezuma a obtenu un diplôme de médecine au Chicago Medical College en 1889 et a participé à la fondation de l’ISC en 1911. En 1916, Montezuma a lancé un journal intitulé Wassaja dans lequel il exprimait ses critiques sur la façon dont les peuples indigènes étaient traités. Lorsque la Première Guerre mondiale a éclaté, il a déclaré dans son éditorial que, sans citoyenneté ni droits civils complets, les Indiens ne devraient pas être obligés de se battre, d’autant plus qu’ils se battaient prétendument pour la démocratie, dont ils étaient privés chez eux. C’était une position défendue par de nombreux peuples indigènes. D’autres estiment que se battre leur permettrait de gagner la citoyenneté. Toujours est-il que la citoyenneté aux États-Unis pour les peuples autochtones est une double citoyenneté et doit être comprise comme telle.
Bien que Montezuma ait cherché à obtenir des droits civils pour les peuples autochtones, il s’est également battu pour l’autodétermination des Yavapai, contribuant à créer leur réserve à Fort McDowell en 1903 et soutenant la résistance à leur relocalisation dans la réserve de Salt River en 1918 et 1919. Il a mené les efforts pour obtenir des droits d’eau pour la réserve au début des années 1920. … Il représentait une nouvelle façon de penser au début du 20e siècle, qui cherchait à utiliser la citoyenneté comme un outil d’autodétermination des autochtones. Le vote doit toujours être considéré dans ce contexte.
Q : Pourquoi les peuples autochtones ont-ils mis plus de temps à obtenir le droit de vote complet que les femmes ?
A : Les problèmes entourant le 19e amendement étaient très différents de ceux des peuples autochtones privés de leurs droits. Le droit de vote des femmes était enchevêtré avec des hypothèses sur le genre, tandis que le vote des Indiens était lié à leur statut politique unique. De plus, la simple adoption de l’Indian Citizen Act n’a pas suffi à accorder le droit de vote aux Indiens. Comme les États fixaient les paramètres du droit de vote, ils étaient en mesure d’élever des barrières au vote des Indiens.
Bien que les tests d’alphabétisation et les poll taxes aient été utilisés contre les électeurs autochtones dans de nombreux endroits, les principaux obstacles au vote étaient généralement ancrés dans le statut politique unique des peuples autochtones comme appartenant à des polities distinctes. Certains États ont emprunté le langage de la Constitution américaine à l’article 1, section 2, qui exclut les « Indiens non imposés » de la citoyenneté et l’ont utilisé pour refuser le droit de vote. Les législateurs de l’Idaho, du Maine, du Mississippi, du Nouveau-Mexique et de Washington ont refusé le droit de vote à leurs citoyens autochtones parce que ceux qui vivaient sur des terres de réserve ne payaient pas d’impôts fonciers. Au Nouveau-Mexique, en Utah et en Arizona, les représentants de l’État ont fait valoir que le fait de vivre dans une réserve signifiait que les Indiens n’étaient pas réellement résidents de l’État, ce qui empêchait leur participation politique. Ces questions étaient au premier plan en Arizona lorsque des militants autochtones ont contesté leur privation du droit de vote.
L’article 7, section 2, de la constitution de l’Arizona stipulait : « Aucune personne sous tutelle, non-composée ou aliénée n’est habilitée à voter dans une élection. » Les législateurs de l’Arizona ont compris que cela interdisait aux Indiens de voter parce qu’ils étaient prétendument sous tutelle fédérale dans leurs réserves. Lorsque deux hommes Pima de la réserve de Gila River ont tenté de voter, l’enregistreur du comté de Pinal les a refusés. Les chefs de tribus organisent des actions en justice qui finissent par atteindre la Cour suprême de l’Arizona. Dans l’affaire Porter v. Hall (1928), l’État soutient que les autochtones de l’Arizona se trouvent en dehors des frontières politiques de l’État et que, conformément à l’affaire Cherokee Nation v. Georgia (1831), ils sont sous la tutelle du gouvernement fédéral. Le tribunal a rejeté la première notion mais s’est attaché à la seconde. Les Indiens d’Arizona vivaient à l’intérieur des frontières politiques de l’État mais, tant qu’ils résidaient dans des réserves, ils étaient sous la tutelle du gouvernement fédéral – comme l’avaient soutenu les fonctionnaires fédéraux. Quelles que soient les dispositions de l’ICA, ils resteraient privés de leurs droits jusqu’à ce qu’ils s’assimilent et abandonnent leur statut tribal. La Cour suprême de l’Arizona finit par annuler l’arrêt Porter dans l’affaire Harrison v. Laveen (1948), au motif que la clause de tutelle de la constitution de l’Arizona violait les 14e et 15e amendements. Malgré cette victoire, les exigences en matière d’alphabétisation privaient toujours les Indiens de l’Arizona de leur droit de vote jusqu’à ce que le Voting Rights Act de 1965 les interdise.
Q : L’Indian Citizen Act a-t-il fini par faire la différence ? Les Amérindiens ont-ils fini par devenir un grand bloc de vote ?
A : Oui et non. Non, parce que les efforts pour priver les Américains autochtones de leurs droits de vote se sont poursuivis indépendamment de la loi. Oui, parce que l’Indian Citizen Act, jumelé aux 14e et 15e amendements, a fourni la base des contestations juridiques. Les victoires judiciaires contre les restrictions du droit de vote dans les années 1940 et 1950 ont permis à davantage de citoyens autochtones d’exercer leurs droits. Dans les années 1950, le vote indien était important dans plusieurs États de l’Ouest. Lors de l’élection de 1956, les deux partis en Arizona ont publié une déclaration sur leur politique indienne, et en 1964, la campagne du président Johnson s’est fait un point d’honneur de tendre la main aux électeurs indiens.
Plus important, cependant, a été le Voting Rights Act, et les amendements de 1970 et 1975 qui ont renforcé la loi. Le Voting Rights Act a rendu illégales toutes les pratiques qui « refusent ou restreignent le droit de vote de tout citoyen des États-Unis en raison de sa race ou de sa couleur » et a établi une surveillance fédérale des élections dans les zones où la discrimination était historiquement pratiquée. Les comtés d’Apache, de Coconino et de Navajo ont fait l’objet d’un examen minutieux pour avoir privé les électeurs autochtones de leur droit de vote, et les conditions d’alphabétisation ont finalement été annulées par la Cour suprême des États-Unis en vertu des dispositions des amendements de 1970. En 1975, le comté d’Apache a tenté de remanier ses circonscriptions électorales afin de diluer le vote des Navajos. Les Navajos ont contesté cette action et l’affaire a été portée devant le tribunal de district de l’Arizona. Dans l’affaire Goodluck v. Apache County (1975), le tribunal a déclaré inconstitutionnel le découpage des circonscriptions électorales. La même année, des amendements à la loi sur le droit de vote ont ordonné qu’une assistance linguistique soit fournie aux électeurs dont la première langue n’était pas l’anglais. Cette disposition a permis d’augmenter de 95 % le nombre de votes sur les terres Navajo du comté de San Juan, dans l’Utah. Les listes d’électeurs indigènes en Arizona n’ont cessé de croître depuis, et les candidats à des fonctions publiques ignorent leurs préoccupations à leurs risques et périls.
Q : Quelle est la situation aujourd’hui en ce qui concerne la participation des Amérindiens dans les isoloirs, et sont-ils toujours confrontés à des problèmes ?
A : Ces dernières années, les électeurs indigènes ont joué un rôle important dans les États de l’Ouest où leur nombre est le plus important. Janet Napolitano a attribué sa victoire dans la course au poste de gouverneur de l’Arizona en 2002 au vote autochtone, et les électeurs autochtones ont aidé Al Gore à remporter le Nouveau-Mexique en 2000. Le National Congress of American Indians a lancé une campagne nationale d’inscription et d’éducation des électeurs intitulée Native Vote en 2004. Il a encouragé les tribus à organiser leurs élections tribales le même jour que les élections nationales, et les localités qui ont suivi ce conseil ont vu leur taux de participation augmenter considérablement. Sur la nation Navajo, des Code Talkers (anciens combattants qui avaient utilisé la langue Navajo pour sécuriser les communications en temps de guerre lors de la Seconde Guerre mondiale) ont parcouru la réserve en 2004 pour inciter leurs concitoyens à voter. À Phoenix, le Native American Community Organizing Project a inscrit des électeurs pour les élections de 2004, et les démocrates comme les républicains ont tendu la main aux électeurs autochtones.
En fin de compte, cependant, les responsables électoraux de tout le pays ont continué à supprimer le vote des Amérindiens. Les défis actuels comprennent le refus d’accepter les cartes d’identité et les résidences tribales – les réserves n’ont souvent pas d’adresses de rue traditionnelles – pour l’inscription des électeurs, une assistance linguistique insuffisante et des sites de vote et d’inscription inaccessibles. Ces problèmes ont conduit à une enquête bipartisane sur le droit de vote des autochtones en 2018, qui a débouché sur la loi sur le droit de vote des autochtones. Le projet de loi crée un groupe de travail sur les droits de vote des Amérindiens afin de fournir des fonds et une assistance aux tribus pour accroître la participation électorale et résoudre les problèmes liés à l’inscription des électeurs et aux sites de vote. Le projet de loi prévoit des fonds pour les observateurs électoraux fédéraux et exige que le ministère de la Justice consulte annuellement les tribus pour s’assurer que les élections se déroulent sans heurts. Il est bloqué au Sénat, et son adoption n’est pas certaine étant donné le climat politique actuel.
Comme toujours, cependant, les peuples autochtones n’attendent pas que le gouvernement fédéral rende justice. Les dirigeants autochtones de toute la nation se sont organisés pour résister à la privation de droits. Ici, à l’ASU, Patty Ferguson-Bohnee, directrice de la clinique juridique indienne de la faculté de droit Sandra Day O’Connor, a fondé le projet Native Vote en 2004. Des étudiants en troisième année de droit dirigent cette clinique, qui fournit une assistance juridique et pratique aux électeurs autochtones de l’Arizona. Le plus exaspérant pour certains d’entre eux est la présence d’agents électoraux non autochtones qui disqualifient les électeurs autochtones sur les terres autochtones. Des bénévoles autochtones surveillent 12 bureaux de vote dans l’État pour empêcher de telles actions et fournissent une assistance juridique par téléphone. Près d’un siècle après que l’Indian Citizen Act a établi la citoyenneté américaine pour les peuples autochtones, ses promesses ne sont toujours pas pleinement réalisées, mais les militants autochtones et les chefs de tribus continuent d’exiger que les États-Unis tiennent leur parole envers les premiers peuples d’Amérique.
Photo du haut : Le président Calvin Coolidge a posé avec des hommes amérindiens, probablement du nord-ouest des États-Unis, près de la pelouse sud de la Maison Blanche, le 18 février 1925. Cette photo a été prise après que Coolidge ait signé la loi accordant aux Amérindiens la pleine citoyenneté. Photo reproduite avec l’aimable autorisation de la Bibliothèque du Congrès
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