Pendant un entretien d’embauche avec un magazine LGBT une fois, le responsable de l’embauche m’a regardé droit dans les yeux et m’a demandé si j’étais « desi » – et ce, après avoir énuméré mes qualifications. Comme si de bonnes notes, une solide expérience professionnelle et un portfolio exceptionnel de clips ne comptaient pas et que ce qui comptait, c’était la façon dont il pouvait m’objectiver sur la base de ma couleur de peau et de mon nom à consonance étrangère.
Je l’ai déçu de la même façon que j’ai déçu les hommes dans un club qui clament à mon sujet que je suis une licorne venue d’un pays lointain et non un gars du pays des mouches : Mes parents sont originaires d’Inde, mais je suis né et j’ai grandi dans le Michigan.
L’étincelle s’est évanouie dans ses yeux. Sans surprise, il n’a pas été rappelé.
***
J’ai toujours eu une relation contradictoire avec le mot « desi ». L’expérience sud-asiatique est complexe, embourbée et expansive. Elle comprend les histoires d’hommes et de femmes qui peuvent retracer leurs héritages dans des nations autres que l’Inde, comme le Bangladesh, le Pakistan, le Sri Lanka, les Maldives et le Népal. Elle comprend également les histoires des membres non résidents de ces communautés qui élèvent leur famille à l’étranger. Bien que ce terme soit originaire du sous-continent indien, il est réducteur. Le terme « Desi » ne résume même pas la richesse des cultures d’Asie du Sud, pas plus qu’il n’effleure la surface des hommes et des femmes qui se forgent une nouvelle identité dans des pays et des communautés qui n’ont pas de concept préexistant de leur identité. En tant que terme argotique pour les personnes originaires du sous-continent indien, il est commodément réducteur, au mieux.
Un regard clinique sur « Desi » de la part du WSJ
Dans le Wall Street Journal, le linguiste professionnel Ben Zimmer a rendu compte de l’origine et de l’usage du mot « desi » – inspiré par le regain d’intérêt pour la culture sud-asiatique, dans le sillage de notre actuelle Miss America.
« Desi », en tant que nom ou adjectif, est devenu la façon typique pour les personnes d’ascendance sud-asiatique d’identifier les membres de leur diaspora. Les Américains d’origine sud-asiatique comme Mme Davuluri étant de plus en plus présents dans la culture populaire, le terme « desi » deviendra sans doute lui aussi un mot à la mode plus répandu. Le mot vient de l’hindi, avec des racines dans l’ancien sanskrit. Il désignait à l’origine quelqu’un ou quelque chose originaire d’un certain pays, ou « desh. »
Au mieux, cette analyse est purement clinique – une idée qui pourrait fonctionner dans un vide, mais qui n’est peut-être pas la représentation la plus précise de la façon dont le mot a évolué, ainsi que des communautés qu’il pourrait être utilisé pour décrire :
Mais à mesure que les Sud-Asiatiques ont constitué des communautés diasporiques dans le monde entier, « desi » a voyagé avec eux, utilisé non pas comme un rabaissement mais comme une expression de fierté ethnique. Disons plutôt « pan-ethnique » : Toute personne ayant un héritage du sous-continent – Inde, Pakistan ou Bangladesh – peut s’identifier comme « desi » et participer à la culture « desi ».
***
Alors que « desi » envahit la conscience américaine, la réductivité est inévitable. L’une des hypothèses les plus risquées que les non Sud-Asiatiques font sur les Sud-Asiatiques est que nous sommes indistinctement homogènes, ou pire, que nous comprenons complètement les cultures des autres. Il est problématique de résumer le vaste sous-continent indien à une seule « mère patrie ». Pour mémoire, il y a un rayon de cinq miles carrés à Kolkata que je considérerais probablement comme mon « desh », en grande partie parce que je ne connais rien de plus de la géographie locale de la ville que ces routes chaque fois que je retourne la visiter.Résumer le vaste sous-continent indien comme une seule « mère-patrie » est problématique.
Pour compliquer les choses, un autre clivage se produit entre ceux qui sont restés dans leur pays d’origine et les membres de la communauté de la diaspora – ces Sud-Asiatiques qui se sont expatriés aux États-Unis, au Canada, au Royaume-Uni ou ailleurs dans le monde. En adoptant de nouveaux pays d’origine, beaucoup adoptent deux ensembles de cultures et de coutumes. Ces coutumes finissent par s’informer mutuellement et se remixer, si bien qu’aujourd’hui, il existe des personnes d’origine sud-asiatique qui ne savent peut-être même pas écrire et parler la langue de leurs parents, mais qui savent négocier habilement la culture occidentale.
L’ABCD et les réalités de l’identité
Zimmer parle du phénomène de l' »ABCD » – une abréviation qui désigne l’American-Born-Confused-Desi. Il s’agit des Sud-Asiatiques qui sont nés aux États-Unis et qui sont tellement déconnectés de la culture de leurs parents, de leurs ancêtres, qu’ils sont classés comme « confus ». Des cousins et des membres de ma famille me considèrent comme un « ABCD » parce que je ne sais ni lire ni écrire le bengali – et quand je parle cette langue, c’est souvent de manière guindée et maladroite ; je ne connais aucun des termes familiers de la langue. C’est un terme qui est ancré dans l’idée que parce que vous êtes un Indien qui grandit aux États-Unis, vous êtes intrinsèquement isolé de la culture de vos parents et de vos ancêtres.
Le concept de l' »ABCD » suppose que le « desi » est un type d’identité sud-asiatique très idéalisé. Il suppose également que toute personne qui ne respecte pas cet idéal est confuse. Il ne tient pas compte de la réalité selon laquelle les identités sont en perpétuel changement et en perpétuelle transformation, et informées par les changements de culture.
***
Ce genre de réduction est déjà en train de devenir programmé dans notre conscience culturelle globale. Tapez sur Google « desi meaning » et vous atterrissez sur le résultat de recherche suivant:
Ce genre de signification clinique qui ne tient pas compte de la façon dont l’identité « desi » a mordu. Il ne fait aucune mention du Sri Lanka ou des Maldives. Il semble même penser que « desi » s’applique uniquement aux membres non résidents de la communauté sud-asiatique.
La réductivité de l’identité « desi » devient encore plus évidente lorsque les marques d’entreprise tentent de la commercialiser.