Il est difficile de nier que les humains ont commencé comme Homo sapiens, une ramification évolutive des primates. Néanmoins, pendant la majeure partie de ce que l’on appelle à juste titre « l’histoire humaine » (c’est-à-dire l’histoire qui commence avec l’invention de l’écriture), la plupart des Homo sapiens n’ont pas été qualifiés d' »humains » – et pas simplement parce qu’ils étaient trop jeunes ou trop handicapés.
En sociologie, nous invoquons couramment une trinité de la honte – la race, la classe et le genre – pour caractériser l’écart qui subsiste entre l’existence normale de l’Homo sapiens et l’idéal normatif d’une pleine humanité. Une grande partie de l’histoire des sciences sociales peut être comprise comme visant directement ou indirectement à étendre l’attribution de l’humanité à la plus grande partie possible de l’Homo sapiens. C’est pour cette raison que l’État-providence est raisonnablement présenté comme la grande contribution des sciences sociales à la politique de l’ère moderne. Mais peut-être que l’appartenance à l’Homo sapiens n’est ni suffisante ni même nécessaire pour qualifier un être d' » humain « . Que se passe-t-il alors ?
En construisant un concept scientifiquement viable de l’humain, nous pourrions faire pire que de prendre une leçon des démocraties républicaines, qui accordent la citoyenneté à ceux que ses membres sont prêts à traiter comme des égaux dans un certain sens légalement prescrit de droits et de devoirs réciproques. La citoyenneté républicaine est une question de reconnaissance mutuelle des pairs, et non un état de grâce accordé par un monarque autoritaire. En outre, les constitutions républicaines définissent la citoyenneté en des termes qui ne font pas explicitement référence aux qualités héritées des citoyens. La naissance dans la république ne constitue pas un privilège par rapport à ceux qui ont dû mériter leur citoyenneté. Une expression traditionnelle de cette idée est que les personnes nées de citoyens sont obligées d’accomplir un service national pour valider leur citoyenneté. Les États-Unis ont dépassé les espoirs les plus fous des théoriciens républicains (qui avaient tendance à penser en termes de cités-États), compte tenu de leur politique d’immigration historiquement ouverte, mais aussi d’un sentiment d’identité propre constamment fort – notamment chez les immigrants récents.
Une ouverture pour les nouveaux arrivants
En termes de version scientifiquement améliorée des « droits de l’homme » qui pourrait être appelée « citoyenneté humaine », imaginons cette politique d’immigration ouverte comme étant de nature ontologique plutôt que géographique. Ainsi, les non-Homo sapiens pourraient être autorisés à migrer vers l’espace de l' »humain ». Les défenseurs des droits des animaux pensent qu’ils sont déjà prêts pour cette perspective. Ils peuvent démontrer que les primates et les mammifères aquatiques sont non seulement sensibles, mais aussi engagés dans diverses fonctions cognitives supérieures, y compris ce que l’on appelle aujourd’hui le « voyage dans le temps mental ». Il s’agit de la capacité à se fixer des objectifs à long terme et à les poursuivre jusqu’au bout parce que la valeur envisagée de l’objectif l’emporte sur celle des diversions rencontrées en cours de route. Bien qu’il s’agisse d’un bon marqueur empirique du type d’autonomie historiquement requis pour la citoyenneté républicaine, dans la pratique, les défenseurs des droits des animaux intègrent ce point dans un argument en faveur d’une ségrégation de facto des espèces, d’une politique « séparée mais égale », dans laquelle le seul sens applicable des « droits » est celui de l’immunité contre les dommages corporels causés par les humains. C’est le sens des « droits » qua dépendance dont pourrait bénéficier un enfant ou une personne handicapée.
Le fait que les revendications de droits des animaux ne comportent aucun sens d’obligations réciproques de la part des animaux envers les humains soulève la question de la sincérité des activistes à faire appel aux « droits » tout court. Cependant, si les militants sont sincères, ils devraient également appeler à une politique proactive de ce que l’écrivain de science-fiction David Brin a appelé « l’élévation », par laquelle nous donnons la priorité à la recherche visant à permettre aux créatures cognitivement privilégiées, quelle que soit leur origine matérielle, d’acquérir des capacités leur permettant de fonctionner comme des pairs dans ce qui pourrait être considéré comme un cercle élargi de l’humanité. Une telle recherche peut se concentrer sur la thérapie génique ou l’amélioration des prothèses, mais en fin de compte, elle informerait un État providence 2.0 qui prendrait au sérieux notre obligation envers tous ceux que nous considérons comme capables d’être rendus humains, au sens de citoyens pleinement autonomes dans la République de l’Humanité.
Le test humain
L’idée que l’être humain = Homo sapiens a toujours eu une base plus solide dans la théologie que dans la biologie. Seules les religions abrahamiques ont clairement privilégié le singe nu par rapport à toutes les autres créatures. Les évolutionnistes de tous bords n’ont vu que des différences de degré comme séparant les pouvoirs des êtres vivants, et relativement peu d’évolutionnistes s’attendent à ce qu’un morceau spécifique de matériel génétique révèle un jour le « caractère unique de l’humain ». Raison de plus pour penser que, dans un avenir où une certaine version de l’évolution prévaut, les théories républicaines des droits civils sont susceptibles d’indiquer la voie à suivre. Cette perspective implique que tout être candidat devra gagner le statut d' »humain » en satisfaisant à certains critères déterminés par les membres de la société dans laquelle il se propose de vivre. Le test de Turing fournit un bon prototype pour examiner l’éligibilité à ce cercle élargi de l’humanité, étant donné sa neutralité vis-à-vis du substrat matériel.
Il n’est pas trop tôt pour construire des tests de citoyenneté humaine du test de Turing 2.0 qui tentent de saisir toute la complexité des sortes d’êtres que nous ferions vivre parmi nous en tant qu’égaux. Un bon point de départ serait un rendu sympathique des attributions « anthropomorphiques » aux animaux et aux machines, attributions qui existent depuis longtemps et qui sont trop facilement rejetées. Les politiques de l’État-providence 2.0 pourraient alors être conçues pour permettre à un large éventail d’êtres candidats – du carbone au silicium – de satisfaire aux normes de citoyenneté requises par ces attributions. En effet, de nombreuses politiques classiques de l’État-providence, telles que l’éducation de masse obligatoire et la vaccination des enfants, peuvent être comprises rétrospectivement comme l’engagement politique originel d' »élever » au sens de Brin – mais appliquées uniquement aux membres de l’Homo sapiens vivant sur le territoire gouverné par un État-nation.
Cependant, en supprimant la nécessité d’être Homo sapiens pour se qualifier pour la citoyenneté humaine, nous sommes confrontés à une situation politique comparable à la politique d’adhésion des nouveaux États membres de l’Union européenne. Cette politique part du principe que les États candidats présentent au départ certains désavantages historiques par rapport à l’adhésion à l’Union, mais que ceux-ci sont en principe surmontables. Il y a donc une période de pré-adhésion au cours de laquelle la stabilité politique et économique des États candidats est contrôlée, ainsi que le traitement de leurs propres citoyens, après quoi l’intégration se fait par étapes – en commençant par la libre mobilité des étudiants et des travailleurs, l’harmonisation des lois et les transferts de revenus des États membres plus établis. Bien sûr, les États membres établis et les États membres candidats se heurtent à des résistances. Mais malgré ces périodes douloureuses d’ajustement mutuel, le processus a jusqu’à présent fonctionné et peut s’avérer un modèle pour l’union ontologique de l’humanité.
Excerté de This Idea Must Die, édité par John Brockman. Utilisé avec permission.
Image du haut par Hal_P/