Aristote’s Nicomachean ethics focus on the virtues (aretê) or ‘excellences of character’ and as such he is known as a virtue theorist. Il souligne l’importance de l’éthique en tant que discipline pratique plutôt que théorique et, à ce titre, il s’intéresse à la découverte des choses dont nous avons besoin pour bien vivre et à la manière dont nous pourrions cultiver les bonnes vertus afin d’avoir une vie heureuse et ‘flourissante’.
Ce ‘flourishing’ ou bonheur est connu sous le nom d’eudaimonia. Aristote pense qu’il est très important d’élever les gens de manière à ce qu’ils acquièrent les bonnes compétences et soient capables d’utiliser efficacement la raison pour découvrir la meilleure façon d’agir dans une situation donnée. En d’autres termes, on ne peut acquérir la sagesse pratique et comprendre les vertus en les étudiant purement, on doit réellement apprendre en pratiquant des actions vertueuses. C’est un peu comme si l’on essayait d’apprendre des compétences sociales simplement en lisant beaucoup de livres. On peut savoir tout ce qu’il y a à savoir sur la façon d’agir dans une situation donnée, mais très peu de personnes acquerront une réelle compréhension de la façon de bien socialiser jusqu’à ce qu’elles se mettent dans la situation et apprennent réellement par l’expérience.
Les vertus, selon Aristote, peuvent être divisées en vertus de caractère telles que : la générosité, l’honnêteté, la justice, la tempérance, le courage, et en vertus intellectuelles : la sagesse, la compréhension. Pour devenir une personne » bonne » et atteindre l’eudaimonia, il faut être une personne vertueuse en exerçant les vertus.
Qu’est-ce que le » bien » ?
Il faut d’abord réfléchir à ce que nous entendons par le » bien » pour les êtres humains et, plus précisément pour Aristote, le » bien suprême « . Aristote pense que tout ce que nous faisons recherche un certain bien (ce qui, selon certains, est un Quantifier Shift Fallacy – détaillé plus loin). Lorsque nous accomplissons une action ou un métier, que nous nous faisons des amis, que nous mangeons sainement ou que nous éprouvons du plaisir, la plupart des gens sont d’accord pour dire que nous le faisons parce qu’il s’agit d’une forme de bien. Mais la difficulté est de décider comment ordonner la longue liste des choses possibles que nous considérons comme bonnes.
C’est la recherche du » bien suprême » dont Aristote pense que tout le monde conviendra qu’il s’agit de l' » eudaimonia » – cet épanouissement ou » bonheur « . Vivre et bien faire, c’est être heureux. Mais il y a désaccord sur ce qu’est le bonheur. Pour approfondir ce point, considérons le fait d’être en bonne santé et d’avoir beaucoup d’argent. Personne n’essaie de bien vivre pour le plaisir d’avoir beaucoup d’argent, les gens désirent avoir beaucoup d’argent parce que cela favorise leur bien-être – en d’autres termes, cela favorise leur bonheur. Il en va de même pour la santé : les gens souhaitent être en bonne santé, mais c’est un objectif subordonné au bonheur. Vivre en bonne santé est l’une des nombreuses choses qui nous permettent de mener une vie heureuse.
On pourrait plus facilement penser que c’est un moyen d’éviter la régression infinie. Nous effectuons une action A afin d’atteindre le but B. Le but B nous aide à atteindre le but C et ainsi de suite, jusqu’à ce que nous ayons une fin. Peu de gens voudraient admettre qu’il n’y a pas de but ultime ou de fin à atteindre, donc la plupart du temps, nous désirons une fin à laquelle nous arrêter. Ce serait le bien le plus élevé – l’eudaimonia ou » bonheur « .
Aristote tente de définir le bonheur en lui imposant deux contraintes : la condition de complétude et la condition d’autosuffisance. Ces deux principes s’entremêlent et semblent dépendants l’un de l’autre.
La condition de complétude : Une fin poursuivie en soi est plus complète qu’une fin poursuivie pour autre chose – elle a de la valeur pour elle-même. Ceci est comme expliqué ci-dessus pour éviter la régression infinie – l’argent, par exemple, ne remplirait pas cette condition car il n’est pas poursuivi en tant que tel. Nous désirons l’argent pour une autre fin, à savoir le » bonheur « .
La condition d’autosuffisance : Une chose est autosuffisante lorsqu’elle rend la vie épanouissante par elle-même. Encore une fois, considérons l’argent. L’argent à lui seul ne rendrait pas la vie riche et épanouissante – nous pourrions ajouter d’autres choses qui l’enrichiraient. Mais avec le bonheur, ce n’est apparemment pas le cas. Le bonheur à lui seul semble rendre une vie riche et épanouissante. Différentes choses vont s’additionner pour faire le bonheur, c’est certain, mais on peut imaginer que parmi de nombreuses choses – la richesse, la santé, la sagesse, les amis, l’amour, le bonheur – si nous choisissions le bonheur, il serait suffisant à lui seul pour nous amener à avoir une vie épanouie.
Pourtant, on peut débattre de la question de savoir si nous vivons ou non pour la poursuite du bonheur.
L’erreur de déplacement du quantificateur
On dit parfois d’Aristote qu’il est coupable de faire ce qu’on appelle l’erreur de déplacement du quantificateur (QSF). En gros :
Pour tout A, il existe un B, tel que C. Par conséquent, il existe un B, tel que pour tout A, C. (tiré de Wikipédia)
Prenez quelques exemples :
(1) Pour toute (personne), il existe un (temps), tel qu’elle (se réveille). Par conséquent, il existe un (moment) où chaque (personne) (se réveille).
Mais ce n’est pas juste. Il n’y a pas un seul moment où chaque personne se réveille ! Toujours confus ?
(2) Pour chaque (personne), il y a une (femme) qui est leur (mère). Donc, il y a une (femme) qui, pour chaque (personne), est leur (mère).
L’anglais est un peu étrange car je l’ai fait correspondre à la structure de la formule pour que ce soit plus facile à voir. Mais il n’y a clairement pas une seule femme qui est la mère de chaque personne ! (à moins que nous ne considérions Eve comme notre mère en plus de la femme qui nous a donné naissance).
Constituez donc une comparaison avec la déclaration d’Aristote :
« Tout métier et toute ligne de recherche, et de même toute action et toute décision, semble rechercher un certain bien ; c’est pourquoi certains ont eu raison de décrire le bien comme ce que tout recherche. » (NE 1.1)
Cela pourrait s’écrire ainsi :
(3) Pour toute (activité), il y a quelque (bien) qu’elle (vise). Par conséquent, il y a un certain (bien) vers lequel toute (activité) (vise).
Mais comme les deux exemples ci-dessus, il n’y a pas nécessairement un seul bien que toute activité vise ! Mais peut-être que le fait de penser à l’affirmation d’Aristote comme ceci peut aider :
(3b) Pour toute (activité), il y a un certain (bien) vers lequel elle (vise). Par conséquent, il y a quelque (propriété – à savoir être bon) vers lequel toute (activité) (vise).
Donc, quand nous disons » quelque bien « , nous parlons en fait d’une propriété spéciale que nous appelons » bien « . Ainsi, lorsque nous accomplissons une action, nous visons en fait une propriété du bien (c’est-à-dire l’eudaimonia) qui englobe des tas d’interprétations différentes possibles du « bien », et non une seule chose qui soit bonne. C’est peut-être la raison pour laquelle il est dangereux de qualifier l’eudaimonia simplement de « bonheur », car cela nous encourage à penser que chaque action que nous accomplissons est à la poursuite du bonheur, mais l’eudaimonia a une signification plus profonde que cela. L’eudaimonia exprime un » épanouissement » plus abstrait de sa vie.
Cependant, une réponse à cette affirmation sur chaque action menant à un certain bien est faite lorsque nous considérons un comportement autodestructeur, sadique ou faible. Le suicide ne conduit sûrement pas à une vie florissante ? Aristote peut ignorer ces types de personnes, car elles ne sont pas » saines » ou ne vivent pas comme le feraient des agents rationnels. Plus tard.
Argument de la fonction
Nous passons donc à l’argument de la fonction (argument de l’ergon). Aristote a dit que les gens vivent pour être eudaimon – pour s’épanouir et bien faire. Mais comment y parvenir ? En quoi consiste l’eudaimonia ou « bonheur » ? Aristote dit que lorsqu’un être humain, comme les autres êtres vivants et objets, remplit son ergon, il s’épanouit et se porte bien.
La fonction d’un œil, par exemple, est de regarder. A un menuisier, dans son travail de tailler et de sculpter des objets. Dans un couteau, de couper. Ces objets s’épanouissent lorsqu’ils remplissent leur fonction. Ainsi, un couteau « s’épanouit » lorsqu’il coupe, et coupe bien. Un œil, lorsqu’il voit et voit clairement. Un menuisier, lorsqu’il travaille dur et fabrique des objets avec habileté.
Il en va de même pour un être humain, argumente Aristote. Mais quelle est la fonction d’un être humain ? Il faut que ce soit quelque chose qui nous différencie des animaux et des autres êtres vivants, donc des choses comme la nutrition, la croissance, la perception des sens et le simple fait de vivre ne suffisent pas. Notre fonction doit être quelque chose qui nous est propre. Qu’avons-nous que les animaux n’ont pas ? La raison – Aristote dit la partie rationnelle de l’âme.
Aristote a trouvé que l’âme avait différentes parties. Par exemple, l’âme nutritive, responsable de la croissance et de la reproduction, se trouve dans les plantes, les animaux et les humains. L’âme locomotrice et perceptive, pour la perception des sens et la locomotion, ne se trouve que chez les animaux et les humains. Enfin, l’âme rationnelle ne se trouve que chez l’homme. Ainsi, pour qu’un être humain s’épanouisse, il doit utiliser la partie rationnelle de son âme. Cela se fait en pensant (en utilisant la raison), mais cela doit être fait tout au long de la vie afin d’obtenir une vie pleine et entière (utiliser la raison et être vertueux juste pour un jour n’est pas suffisant). De plus, pour bien faire quelque chose, il faut la vertu ou l’excellence, donc bien vivre doit être en accord avec la vertu.
« Bien vivre…consiste en ces activités de toute une vie qui actualisent les vertus de la partie rationnelle de l’âme. » (Encyclopédie de philosophie de Stanford)
Mais comment fait-on pour » vivre conformément à la vertu » ?
Développer les vertus
Comme nous l’avons mentionné précédemment, Aristote distingue deux types de vertu. Les vertus de caractère, comme la tempérance, le courage, la justice, résultent de l’habitude, et les vertus intellectuelles, comme la sagesse, l’entendement, la prudence, résultent de l’enseignement. Les vertus de caractère sont celles qui appartiennent à la partie de l’âme qui ne peut pas raisonner mais qui peut néanmoins suivre la raison. Les vertus de l’intellect appartiennent à la partie de l’âme qui peut raisonner. Les vertus de l’intellect peuvent alors encore être divisées en raisonnement théorique et en pensée pratique.
Les Vertus de caractère s’acquièrent par l’habitude, et comme le suggère le terme, il faut effectuer les actions de manière à ce qu’elles deviennent des réponses naturelles aux situations. Lorsque nous sommes enfants, nous apprenons en observant les autres et en étant nous-mêmes placés dans des situations qui exigent des actions et des réponses appropriées. C’est là que nous commençons à prendre les bonnes habitudes.
Puis, à mesure que notre capacité de raisonnement se développe, nous devenons capables de penser par nous-mêmes. C’est le début de notre sagesse pratique (phronêsis). Lorsqu’elle est combinée à nos réponses habituelles, elle conduit à être éthiquement vertueux. Nous ne comptons plus sur l’aide d’autrui pour prendre des décisions et, à mesure que nos capacités de raisonnement se développent, nos réactions émotionnelles aux situations le font aussi. Nous devons prendre des décisions par nous-mêmes et fermement – les actions vertueuses ne peuvent pas être faites par accident. Ainsi, un adulte pleinement développé qui raisonne bien et qui a développé les réponses habituelles correctes à une grande variété de situations est capable d’être éthiquement vertueux et, de plus, prend plaisir à exercer cette compétence aiguisée.Prendre plaisir à nos actions vertueuses, c’est encore une fois renforcer la valeur de l’exécution de ces actions et, avec le temps, s’assurer qu’elle devient une habitude.
Cela ne veut pas dire qu’une action est rendue vertueuse par son caractère agréable. Une action vertueuse sera vécue comme agréable et de même, une action non vertueuse sera vécue comme une douleur par une personne vertueuse. Il est encore nécessaire d’apprendre quelles sortes d’actions sont vertueuses et favorisent ainsi l’eudaimonia chez les enfants. Les actions qui provoquent de la douleur ne sont probablement pas vertueuses. Toutefois, cela ne veut pas dire que les actions vertueuses sont faciles et exemptes de douleur. Il est certain qu’au début, lors de l’apprentissage du monde et dans des situations extrêmes, nous nous sentirons probablement poussés par le conflit entre nos désirs et notre raison. Aristote lui-même dit que :
« De plus, le plaisir grandit avec nous tous dès l’enfance…Nous estimons nos actions – certains d’entre nous plus, d’autres moins – par le plaisir et la douleur. Pour cette raison, toute notre discussion doit porter sur ceux-ci ; car le plaisir ou la douleur, bons ou mauvais, sont très importants pour nos actions. » (NE 2.3)
Alors, que pourrions-nous dire de toutes ces mauvaises actions, de nos désirs de prendre clairement la voie moralement erronée et de suivre nos émotions égoïstes ? Ou même des situations qui sont moins claires que d’habitude ? Aristote distingue quatre catégories de personnes :
* Vertueux – ceux qui aiment vraiment faire ce qui est juste et le font sans dilemme moral
* Continents (enkratês = maîtrise) – font la chose vertueuse la plupart du temps, mais ils doivent surmonter le conflit pour le faire
* Incontinents (akratês = manque de maîtrise) – font face au même conflit moral, mais ils ne prévalent généralement pas pour faire l’action vertueuse
* Vicieux (kakos, phaulos) – voient peu de valeur dans les vertus et ne tentent pas d’être vertueux
Dans chacune de ces 3 dernières catégories, il existe une disharmonie. La dernière catégorie de personnes qu’Aristote pense être conduite par leur désir de luxe et de plaisir et en tant que telle, elle reste vide et pleine de haine de soi. Les personnes continentales et incontinentes sont confrontées à un conflit entre leur raison et leurs désirs moins rationnels. Le désir de plaisir, ou de richesse par exemple, est si fort qu’il éclipse le désir d’agir de manière éthique. Cela s’explique peut-être par le fait que nous n’avons pas développé les bonnes habitudes dans notre enfance et que nos réactions émotionnelles et notre capacité à penser intelligemment sont donc affaiblies. Mais même les personnes les plus vertueuses ont peu de chances d’être « vertueuses » en permanence et de tomber dans la catégorie des continentaux. Telle est la nature des désirs égoïstes que nous avons besoin d’un système de loi et d’ordre.
Le juste milieu
Qu’est-ce qu’une vertu ? Aristote dit que c’est un état (hexis) ; celui qui se situe entre un excès et une déficience. C’est la doctrine de la moyenne ou du » juste milieu » :
» La vertu est donc un état qui décide, consistant en une moyenne, la moyenne relative à nous, qui est définie par référence à la raison, c’est-à-dire à la raison par référence à laquelle la personne prudente la définirait. C’est une moyenne entre deux vices, l’un d’excès et l’autre de défaut. » (NE 2.6)
La vertu est donc un état (de caractère ou de disposition). Elle n’est pas un sentiment, ni une capacité, car les sentiments et les capacités ne peuvent être l’objet de louanges et de blâmes. Ce à quoi Aristote semble vouloir en venir ici, c’est que, pour qu’une chose soit vertueuse, il faut avoir un sentiment particulier (comme le désir, la colère, le plaisir, la pitié) au bon moment, au bon endroit, dirigé vers la bonne fin et la bonne personne et de la bonne manière. Cela semble très compliqué, mais on peut supposer que de telles conditions seront, le plus souvent, mises en place automatiquement en raison des bonnes habitudes que nous acquérons en grandissant.
La moyenne dont parle Aristote est la disposition à agir et à ressentir d’une certaine manière qui se situe à mi-chemin entre avoir une quantité excessive d’un certain sentiment et une quantité déficiente d’un certain sentiment. Cette disposition doit tenir compte de la situation et des circonstances (ce qui la rend « relative à nous »), mais ne signifie pas qu’elle est ce que nous voulons qu’elle soit. La moyenne est ce qu’une personne sage jugerait qu’elle est. Cela pose les problèmes traditionnels évidents de trouver la personne sage idéale pour juger les choses et nous enseigner en premier lieu. Mais il est important de noter que toutes ces conditions renforcent la pensée d’Aristote selon laquelle l’éthique doit être pratique – on ne peut pas comprendre tout cela uniquement en théorie ; on doit agir et apprendre par la pratique afin de s’habituer à l’éthique. Si Aristote nous donnait un ensemble de règles, comme le font de nombreuses autres théories éthiques, il ne serait pas nécessaire de devenir vertueux par la pratique.
Regardez le tableau ci-dessous pour quelques exemples d’excès, de déficience et de moyenne. Notez que, parce que les circonstances et les situations sont relatives à nous, la moyenne ne se situe pas toujours à mi-chemin entre les deux points extrêmes. D’où la nécessité d’une réflexion rationnelle et d’une accoutumance chez la personne confrontée à chaque situation. (Par exemple, la peur n’est pas mauvaise, mais trop de peur conduit à la lâcheté et trop peu de peur à la témérité. Dans une situation particulière, il peut être plus prudent de s’enfuir que de rester et de se battre avec peu de chances de gagner, donc le » point médian » serait plus proche de la lâcheté dans cette situation).
Trois vies
Aristote compare trois modes de vie différents qui contribuent à nous donner une image plus large du type d’alternatives que nous avons et à clarifier davantage certains des points les plus fins de sa philosophie morale. La première vie est consacrée au plaisir. Aristote concède que les plaisirs physiques, les loisirs et les amusements sont très souhaitables dans notre vie, car chacun a besoin de se détendre. Cependant, il affirme que ces plaisirs jouent un rôle moins important que d’autres « plaisirs supérieurs », car nous ne cherchons à nous amuser et à nous détendre que pour revenir à des choses plus importantes. Par conséquent, les plaisirs physiques ne peuvent pas être notre but ultime.
La deuxième vie qu’il évalue est consacrée à la politique – une personne exerçant la justice et promouvant le bien d’une ville. Cette vie est meilleure que la première simplement consacrée au plaisir car la personne utilise la sagesse pratique et les vertus telles que le courage face à une guerre ou la générosité envers les habitants de la cité qu’elle gouverne. Mais Aristote estime qu’une telle vie est encore insuffisante car la personne doit exercer ces vertus pour la plupart en réponse à des situations où elle a mal tourné. De plus, elle est en conflit avec ce qu’Aristote tient pour le plaisir le plus élevé, à savoir la theoria, ou » contemplation théorique « .
Nous arrivons donc à la troisième vie, celle du philosophe, qui se consacre à une contemplation continue. Il a déjà atteint une sagesse théorique, a une compréhension de base de l’univers et des choses nécessaires pour vivre une vie ininterrompue (comme la nourriture, le logement – etc.) et peut donc se consacrer à la contemplation à la manière d’un dieu. Aristote compare le philosophe à un dieu et dit que le dieu pense sans fin en utilisant la raison. Ainsi, en utilisant leur raison au sens le plus large, pour contempler et faire une activité philosophique (ce que le politicien ne fait pas – ou même s’il le fait, il ne peut pas s’y consacrer), les êtres humains peuvent se rapprocher le plus possible des dieux.
Cette focalisation sur la theoria semble miner les vertus pratiques dont nous avons vu Aristote parler précédemment. Si l’activité primordiale est de faire comme un philosophe et de contempler, quelle est l’utilité des vertus pratiques ? Aristote pourrait répondre que même un philosophe aura besoin de trouver des moyens dans différentes situations. De plus, les problèmes normaux liés à la conduite d’une vie vertueuse existent toujours, il est donc toujours nécessaire de développer la sagesse pratique et les vertus éthiques afin de pouvoir répondre aux dilemmes éthiques et autres situations de ce type.
Mais qu’en est-il de ces individus qui choisissent de vivre une vie politique pour le bien de la cité et des autres personnes, par opposition à celle, apparemment égoïste, du philosophe ? Ne faut-il pas les féliciter d’avoir choisi ce qu’Aristote considère comme la » deuxième meilleure vie » ? De plus, dire que les dieux raisonnent et pensent sape notre argument précédent selon lequel la fonction particulière de l’être humain est la raison. En quoi nous est-elle propre si nous la partageons avec les dieux ? Avec ces choses à l’esprit, passons à l’examen des défis à Aristote.
Problèmes pour Aristote
Débutons par quelques problèmes qui ont été dirigés vers l’argument de la fonction d’Aristote. Aristote fait apparemment le saut en soulignant que les objets individuels rasent des fonctions, comme les couteaux, les yeux et même les charpentiers, mais cela ne signifie pas que les êtres humains eux-mêmes doivent avoir une fonction.Il y a une extrapolation de la partie au tout.
Comme mentionné, les dieux utilisent la raison pure, mais les êtres humains sont des hybrides entre les dieux et les animaux parce qu’ils sont à la fois des caractéristiques divines (rationnelles) et des caractéristiques animales (biologiques). De même, l’argument du décapsuleur et du tire-bouchon de Nagel remet en cause l’argument d’Aristote selon lequel chaque chose a une fonction unique. Quelle est la fonction unique et particulière d’un outil spécial qui possède à la fois la capacité d’ouvrir une bouteille et de tirer un bouchon ? Il semble qu’un tel objet n’aurait pas de caractéristique particulière et donc pas d’ergon du tout. En fait, cela soulève même la question de savoir pourquoi nous ne pourrions pas considérer qu’il pourrait y avoir des ergons combinés et qu’il pourrait y avoir des objets ayant plus d’une fonction.
Dans son article, Nagel considère en outre que des facultés telles que la raison et l’acte de contemplation sont, bien qu’elles soient effectivement des qualités qui nous distinguent des animaux et des plantes, toujours asservies à des fonctions inférieures. Si notre système métabolique et d’autres fonctions corporelles ne fonctionnaient pas comme ils le font, nous ne serions pas en mesure de raisonner correctement et donc de nous épanouir. Mais peu importe que les fonctions inférieures servent de cadre et soient sous le contrôle de la raison, la caractéristique dominante de l’être humain réside toujours dans sa raison, car elle permet à l’individu de transcender complètement les préoccupations du monde extérieur. Selon Nagel, c’est ce qui pousse Aristote à penser que le bien suprême de l’être humain se réalise dans l’intellect, car « l’emploi le plus pur de la raison n’a rien à voir avec la vie quotidienne » (Rorty, 1980. p12). Nous pouvons « vivre » biologiquement comme les animaux, nos fonctions corporelles soutenant notre capacité à penser et même la raison pratique donnant un ordre à nos vies, mais la véritable différence et la nature essentielle des êtres humains résident dans leur capacité à utiliser la raison pour se transcender et devenir comme des dieux. C’est dans cette capacité que nous sommes capables d’eudaimonia alors que les animaux ne le sont pas (p13).
Un autre des domaines problématiques d’Aristote est celui où il parle des personnes qui manquent de richesse, de pouvoir ou de belle apparence. Il semble que les personnes qui développent les bonnes habitudes éthiques et raisonnent efficacement devraient vivre une vie moralement vertueuse et conforme à l’eudaimonia. Mais en réalité, selon Aristote, l’absence de choses aussi fondamentales que l’argent, les amis et la beauté est susceptible d’entraîner une vie moins épanouissante que celle d’un homologue vertueux qui possède ces choses. Les opportunités d’activités vertueuses diminueront et, sur une plus longue période, une personne qui manque de ces biens mènera une vie moins épanouie. Cette situation semble plutôt injuste, mais elle est conforme au bon sens et à la réalité. Il semble que la bonne fortune soit également nécessaire pour une vie complète et épanouie.
La théorie de la moyenne est également sujette à des objections. On peut envisager une situation où l’on doit décider entre rendre visite à un ami malade ou tenir une promesse importante. Ici, la doctrine de la moyenne ne semble pas nous aider à décider quelle action entreprendre ou laquelle est la plus vertueuse. L’idée d’Aristote de la moyenne entre l’excès et la déficience semble inapplicable dans certaines situations. Mais nous pourrions répondre à cela en disant que nous visons une moyenne après tout. Lorsque nous décidons de rendre visite à notre ami malade ou de respecter un engagement antérieur important, nous devons faire preuve du bon degré de préoccupation pour les deux situations. Nous cherchons la réponse en n’étant ni trop compatissant à la cause de notre ami malade, ni trop têtu pour tenir une promesse au détriment du besoin immédiat de voir notre ami malade.
La théorie d’Aristote n’est-elle pas biaisée en faveur de la vie des intellectuels et, en particulier, des philosophes ? Pourquoi le meilleur type de vie devrait-il être celui qui est rempli de contemplation alors que des personnes travaillent dur en tant que dirigeants politiques pour apporter le bonheur à une communauté plus large ? De plus, pourquoi les gens ne peuvent-ils pas être pleinement épanouis et heureux en menant avec passion la vie qui leur convient le mieux ? Un agriculteur ne philosophe peut-être pas, mais il connaît son métier et prend soin des animaux. Il cultive des plantes, en vend à d’autres pour de la nourriture ou des matériaux et utilise l’argent pour mener une vie humble mais satisfaisante avec sa famille. Il semble insultant de dire qu’un tel homme est moins heureux qu’un philosophe qui passe autant de temps que possible à contempler les grandes significations du monde. En effet, certains diraient même que le fait de réfléchir à des questions aussi profondes, en particulier sur ce que signifie être « heureux », diminue en fait la quantité de bonheur que l’on ressent!
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