Diversidad y temas comunes
Debido a que las religiones de este tipo están muy localizadas, es imposible determinar con exactitud cuántas existen actualmente en Norteamérica o pudieron existir en el pasado. Se calcula que en la época del primer contacto europeo había unas 300 lenguas distintas en América del Norte, que los lingüistas han agrupado en unas 30 o 50 familias. Por consiguiente, existe una gran diversidad entre estas tradiciones. Por ejemplo, los ancianos iroqueses de las casas largas hablan con frecuencia de las «Instrucciones Originales» del Creador a los seres humanos, utilizando referencias de género masculino y atribuyendo a esta divinidad no sólo la planificación y organización de la creación sino cualidades de bondad, sabiduría y perfección que recuerdan a la deidad cristiana. En cambio, el universo koyukon está notablemente descentralizado. Raven, a quien los relatos koyukon atribuyen la creación de los seres humanos, es sólo una de las muchas entidades poderosas del mundo koyukon. Muestra debilidades humanas como la lujuria y el orgullo, no es ni omnisciente ni omnipotente, y enseña más a menudo con el contraejemplo que con su sabiduría.
Un contraste igualmente agudo se encuentra en los rituales de los Navajo y los Pueblo. La mayoría de las ceremonias tradicionales de los navajos se promulgan en nombre de los individuos en respuesta a necesidades específicas. La mayor parte del trabajo ceremonial de los Pueblo es comunitario, tanto en lo que respecta a la participación como a los beneficios percibidos, y está programado de acuerdo con los ciclos naturales. Aun así, los beneficios curativos de un canto navajo se extienden naturalmente a través de las familias de todos los que participan, mientras que los beneficios comunales del trabajo ceremonial Pueblo redundan naturalmente en los individuos.
Por lo tanto, no existe una «religión nativa americana» genérica. Los intentos de comprender estas tradiciones religiosas en masa están destinados a producir una simplificación y distorsión excesivas. En su lugar, puede ser útil considerar las características generales que pertenecen a la vida religiosa de muchas comunidades indígenas norteamericanas.
En la experiencia de los nativos americanos, el lugar es importante, y las prácticas religiosas suelen estar localizadas. La importancia del lugar se pone de manifiesto en las creencias de los menominee, que utilizan la geografía local para explicar el origen de su pueblo, y de los iroqueses, cuyas longhouses se entienden como microcosmos del universo. Además, el conocimiento tradicional, transmitido oralmente a través de las generaciones, mantiene la memoria de los habitantes visibles e invisibles de un lugar. Sin embargo, el acceso a algunos tipos de conocimiento está restringido. En muchas tradiciones se entiende que las acciones, las palabras y los pensamientos tienen poder en el mundo. Algunos conocimientos pueden considerarse tan poderosos y peligrosos que se requiere un proceso de instrucción e iniciación para aquellos que vayan a utilizarlos.
La participación es más importante que la creencia. Las discusiones sobre la verdad doctrinal están ausentes en la mayoría de las tradiciones religiosas nativas de América del Norte. La participación de buen corazón en el trabajo ceremonial y cotidiano de la comunidad es el principal requisito. Sin embargo, las personas conocedoras con una considerable experiencia vital pueden discutir estos asuntos de manera informal.
La cooperación con el grupo familiar más amplio y la devoción al mismo es una parte central de las sociedades a pequeña escala, y esto es cierto en las comunidades nativas norteamericanas. La enseñanza del comportamiento adecuado hacia los demás, que se define por la relación con ellos, es una parte esencial de la crianza de los niños. Esta instrucción es también religiosa, debido a la expectativa de que el mundo entero, la propia vida y los parientes no humanos sean tratados de la misma manera que todos los parientes humanos.
La generosidad, en la tradición de los nativos americanos, es un acto religioso además de social. El valor de la generosidad se manifiesta quizás de forma más dramática en la práctica norteña conocida en inglés como giveaway o en el potlatch de los pueblos de la Costa Noroeste, en el que se distribuyen ceremonialmente bienes y regalos. A los seres humanos se les enseña a dar con entusiasmo porque al hacerlo imitan la generosidad de las muchas entidades no humanas que proporcionan el sustento humano.
Las narraciones orales de una comunidad contienen un registro de la interacción humana con los seres, poderes y entidades no humanas de un lugar. Además de los géneros más solemnes, como los relatos de la creación y los relatos de la migración, hay relatos moralistas, historias familiares, instrucciones destinadas a enseñar habilidades tradicionales y muchos tipos de chistes. Además, las bromas, las payasadas y otras formas de entretenimiento son parte integrante de muchos eventos y entornos ceremoniales, ya sea de manera formal o informal. A veces, estas actuaciones son un medio para avergonzar a los individuos para que corrijan su comportamiento problemático, pero también se emplean simplemente para difundir la felicidad y aligerar los estados de ánimo.
Los logros significativos y las etapas de la vida están destinados a ser compartidos por los familiares y la comunidad. Diversas formas de ceremonias de iniciación y de llegada a la edad adulta constituyen una gran parte del repertorio ritual de muchas tradiciones nativas americanas. Estas ceremonias proporcionan estructuras para la instrucción en el conocimiento tradicional, pero, lo que es más importante, reintegran a un individuo en la familia, la comunidad y el cosmos cuando se alcanza un nuevo estatus.
Una de las etapas vitales más importantes es la muerte, que se entiende como una transición y no como un final. Sin embargo, las creencias sobre la muerte y las respuestas rituales a la misma se encuentran entre los aspectos más heterogéneos de la vida religiosa de los nativos americanos. Muchas tradiciones nativas americanas parecen concebir a los seres humanos como entidades complejas que aglutinan diferentes tipos de esencias, alientos o espíritus, que se cree que sufren resultados divergentes tras la muerte. Se cree que, tras la muerte, algunas de estas esencias pueden ser perjudiciales para las personas vivas si no cuentan con protección ceremonial.