R., un católico y fiel lector de MR, me envía un correo electrónico:
Me interesaría un post explicando por qué *no* crees en (alguna forma de) Dios.
Hace poco tiempo esbocé lo que consideraba el mejor argumento a favor de Dios, y cómo los relatos de los orígenes nos parecen inevitablemente extraños; también argumenté en contra de algunas de las presuntas fuerzas del ateísmo científico. Sin embargo, sigo sin creer, ¿por qué no? Tengo algunas razones:
1. Podemos distinguir entre las posibilidades «extrañas y que siguen siendo verdaderamente extrañas» para los orígenes, y las historias de origen «extrañas y luego algo antropomorfizadas». La mayoría de las religiones entran en esta última categoría, más aún en el caso de las religiones occidentales. Veo muchas pruebas de que los seres humanos se antropomorfizan en exceso, y también dan demasiada importancia a la información social (basta con ver lo mucho que se preocupan por las redes sociales), así que me quedo con las opciones «extrañas y que siguen siendo verdaderamente extrañas». No veo que esas descarten el teísmo, pero al fin y al cabo es más apto descriptivamente decir no creo, en lugar de afirmar la creencia.
2. La verdadera naturaleza de la realidad es tan extraña, que no estoy seguro de que «Dios» o «teísmo» estén bien definidos, al menos como puede ser discutido por los seres humanos. Ese hecho no debería llevarte al ateísmo militante (tampoco puedo definir las partículas subatómicas), pero aun así me empuja hacia una actitud de «no creo» más que de creencia. Me cuesta decir que creo en algo que, en principio, siento que no puedo definir, como tampoco puede hacerlo nadie.
2b. En general, me opongo al término «ateo». Sugiere un rechazo directo de algunas creencias específicas, mientras que yo simplemente diría que no mantengo esas creencias. Me llamo a mí mismo «no creyente», para referirme a una especie de vacilación e incertidumbre sobre lo que realmente se debate. Cada vez más veo el ateísmo como otra forma de religión.
3. Las creencias religiosas tienen un aspecto hereditario importante, al igual que el ateísmo. Eso debería hacernos a todos más escépticos sobre lo que creemos saber sobre la verdad religiosa (lo mismo ocurre con la política, por cierto). No estoy seguro de que esta perspectiva favorezca al «ateo» sobre el «teísta», pero sí creo que favorece al «no creo» sobre el «creo». Como mínimo, reduce la especificidad de lo que podría decir que creo.
4. Me llama la atención la frecuencia con la que la gente cree en las religiones dominantes de su sociedad o en la religión de su educación familiar, quizá con alguna modificación. (Si conoces a un wiccano, ¿no sacas la conclusión de que es extraño? ¿O qué tal una persona que cree en una religión más antigua que no tiene ninguna presencia de culto moderno? Cuántas personas así hay?)
Esto reduce mi confianza en el juicio de los que creen, ya que los veo como conformistas sociales en una medida considerable. De nuevo, no estoy seguro de que esto ayude al «ateísmo» tampoco (los ateos contemporáneos también encajan en algunas categorías bastante estándar, y no son generalmente «librepensadores»), pero es otro empujón neto para alejarse de «creo» y acercarse a «no creo». Simplemente, no me influye tanto un fenómeno basado en la conformidad social.
Dicho esto, acepto que la religión tiene beneficios prácticos netos tanto para los individuos como para las sociedades, aunque con algunas variaciones. De ahí vienen en parte las presiones para el conformismo social. Soy un fuerte straussiano cuando se trata de la religión, y en general deseo defender la presencia de la religión en el debate social, de ahí algunas de mis afinidades con, por ejemplo, Ross Douthat y David Brooks en muchos temas.
5. Me frustra la falta de bayesianismo en la mayoría de las creencias religiosas que observo. Nunca he conocido a un creyente que afirme: «Realmente no estoy seguro aquí. Pero creo que el luteranismo es verdadero con p = 0,018, y el siguiente contendiente más fuerte sólo llega a 0,014, así que llámame luterano». Las personas religiosas que he conocido se rebelan contra esa manera de encuadrar, aunque en los momentos de conversión puedan actuar sobre esa base.
No espero que todos o incluso la mayoría de los creyentes religiosos presenten sus puntos de vista de esta manera, pero casi ninguno lo hace. Eso, a su vez, me inclina a pensar que utilizan la creencia para funciones psicológicas, de autoapoyo y sociales. No hay nada malo en ello, dice el fuerte straussiano. Pero, de nuevo, no me llevará a la creencia.
6. Sí me tomo en serio los argumentos de William James sobre la experiencia personal de Dios, y recomiendo su The Varieties of Religious Experience: A Study in Human Nature a todo el mundo – es uno de los mejores libros de la época. Pero estos relatos personales se contradicen en muchos casos, sabemos que al menos algunos de ellos son erróneos o delirantes, y en general creo que la capacidad de los seres humanos para creer cosas -algunos lo llamarían autoengaño, pero ese término asume una base neutral y objetiva más de lo que se justifica aquí- es bastante fuerte. Es de suponer que un cristiano cree que los relatos paganos de los dioses son incorrectos, y viceversa; yo digo que probablemente ambos tengan razón en sus críticas al otro.
7. Veo todo el asunto de los orígenes tan extraño que el «argumento trascendental» tiene poco peso para mí. «¡Si no hay Dios, entonces todo está permitido!» No tenemos la suficiente comprensión de Dios, o de la ausencia de Dios, como para afrontar tales afirmaciones. En cualquier caso, la existencia de Dios no es garantía de que tales problemas se superen, o si fuera tal garantía, no podrías saberlo.
Suma todo eso y simplemente no creo. Es más, me resulta fácil no creer. No me estresa y no siento un vacío o ausencia resultante en mi vida. Sospecho fuertemente que eso es por razones genéticas, no por algún argumento intelectual que yo u otros hayamos ideado. Pero ahí lo tienes, la deconstrucción de mi propia creencia en realidad me empuja algo más hacia ella.
Para resumirlo todo, el agnosticismo es bastante fácil de argumentar, y te acerca mucho más a «no creer» que a «creer».