La mitología y la religión nórdicas no contienen doctrinas formales sobre lo que le ocurre a un ser humano, o, para el caso, a un miembro de cualquier otra especie, cuando muere. Lo que le ocurre al cuerpo y a las otras partes menos tangibles del ser varía mucho de un caso a otro, y depende de una asombrosa serie de factores que, por desgracia, sólo se comprenden vagamente hoy en día debido al carácter fragmentario de las fuentes que poseemos en relación con la mitología y la religión nórdicas en general.
Aun así, se pueden discernir algunos patrones generales, aunque no necesariamente universales.
El lugar de descanso de los muertos se encuentra bajo la tierra – un «inframundo» literal que comprende una contrapartida espiritual a la tumba física. Los muertos pueden interactuar con los vivos y viceversa, y a menudo una parte de la persona muerta renace. Por último, no hay dicha eterna ni tormento eterno, sólo una transición a otra etapa en el ciclo interminable del ser.
La tierra de los muertos
Las tradiciones espirituales pretradiciones espirituales cristianas de los pueblos nórdicos, al igual que las de los pueblos animistas y panteístas de todo el mundo, consideran que el espíritu y la materia están íntimamente entrelazados en lugar de separarse en un reino exclusivamente corpóreo y otro exclusivamente «incorpóreo».
Por lo tanto, no debe sorprender que la tierra pagana de los muertos sea un inframundo literal que se corresponde estrechamente con la tumba, situada dentro de la tierra y especialmente concentrada alrededor de los lugares de enterramiento.
Los textos mitológicos nórdicos registran tres lugares principales a los que se consideraba que iban los muertos:
Helheim (nórdico antiguo Helheimr, «el hogar de la diosa Hel»),
Valhalla (nórdico antiguo Valhöll, «la sala de los guerreros heroicos caídos»),
y Folkvang (nórdico antiguo Fólkvangr, «el campo del pueblo» o «el campo de los guerreros»).
Se han propuesto innumerables teorías sobre cuáles son exactamente las diferencias entre estos lugares, pero un examen más detallado de las fuentes primarias revela que son prácticamente indistinguibles entre sí y que todos son concepciones ligeramente diferentes de -incluso se podría decir que son simplemente nombres diferentes para- el inframundo.
Helheim (o simplemente «Hel», como también se le llama a veces) es el término más vago y general para el inframundo. En el uso coloquial del nórdico antiguo, significa «la tumba» o algo parecido.
El Valhalla está presidido por Odín, y para entrar en él hay que ser elegido por él y sus valkirias, los «escogedores de los caídos.»
Los que no son elegidos, pero que han caído en la batalla y no son lo suficientemente heroicos, terminarán en
Folkvang
De manera similar, la entrada a Folkvang depende de ser seleccionado por Freya.
La distinción entre Valhalla y Folkvang no está del todo clara, porque la principal fuente nórdica antigua que describe los dos salones representa a Freya en términos que sugieren que ella misma es una valquiria.
El Valhalla se representa a menudo como un reino en el que guerreros distinguidos libran una batalla continua, y precisamente ese lugar se describe, en importantes fuentes tempranas, como situado bajo el suelo – y, curiosamente, sin el nombre «Valhalla» o un cognado en ninguna parte del relato.
Además, el propio nombre Valhöll, «la sala de los caídos», es un desarrollo tardío que parece haber surgido del nombre Valhallr, «la roca de los caídos», un título dado a ciertas rocas y colinas donde se percibía que moraban los muertos en el sur de Suecia, uno de los mayores centros históricos de la adoración de Odín.
El único texto en nórdico antiguo que hace una distinción segura entre Valhalla y Helheim es la Prose Edda de Snorri Sturluson. Snorri, un erudito cristiano del siglo XIII, afirma que los que mueren en la batalla son llevados al Valhalla, mientras que los que mueren por enfermedad o vejez son llevados al Helheim. Sin embargo, contradice abiertamente esta afirmación en el único relato extenso de Helheim que proporciona, a saber, el relato de la muerte de Baldur, el propio hijo de Odín, que fue asesinado violentamente y, sin embargo, fue llevado a Hel. Ninguna otra fuente hace esta distinción, y varias la contradicen, lo que significa que esta distinción entre Helheim y Valhalla es ciertamente una invención de Snorri.
Así vemos que las diferentes versiones del inframundo son apenas distinguibles, si es que lo son. ¿Cómo es entonces este lugar? Las fuentes no presentan un retrato uniforme, y algunas lo describen en términos mucho más agradables que otras, pero el único tema que destaca en todos estos relatos dispares es lo mucho que se parece al mundo de los vivos: los muertos comen, beben, se divierten, luchan, duermen, practican la magia y, en general, hacen todas las cosas que los hombres y mujeres de la Edad Vikinga solían hacer. Morir es simplemente seguir viviendo, aunque de una forma algo diferente.
Un lugar de la vida después de la muerte, muy poco mencionado, es Helgafjell
Helgafjell, la «montaña sagrada» era una idea de la vida después de la muerte que aparece en las fuentes nórdicas occidentales. Esta montaña podía ser una formación montañosa en los alrededores, y era tan sagrada que la gente no podía mirar en su dirección sin lavarse la cara primero. En la montaña sagrada, los miembros de los clanes nórdicos llevaban vidas similares a las que habían vivido en el mundo de los vivos. Algunos psíquicos podían mirar hacia la montaña y lo que veían no era intimidante, sino que era una escena con un cálido hogar, bebiendo y hablando.
El renacimiento y la presencia continua de los muertos
En la cosmovisión germánica precristiana, como en las cosmovisiones de otros pueblos animistas de todos los rincones del mundo, el yo no se piensa como una entidad aislada y monádica, como ocurre en las sociedades cristianas y postcristianas, por ejemplo. Más bien, los límites entre el yo y su entorno son extremadamente borrosos, y el yo está compuesto por varias partes separables. Al morir o en algún momento posterior, estas partes siguen su camino por separado.
Otras partes del hombre o la mujer muertos no descansan en la tumba. La hamingja (una palabra nórdica antigua para «suerte» que se concebía como una entidad personal por derecho propio) suele renacer en un descendiente, especialmente si el niño recibe el nombre del propietario original de la hamingja. Esta era una práctica muy común en la época vikinga.
A menudo es imposible distinguir entre los antepasados y los elfos en la literatura nórdica antigua, hasta el punto de que no estaría de más hablar de que una parte del humano muerto se convierte en un elfo en algunos casos.
La posibilidad de transmigración -renacer como una especie diferente- también está presente en el material superviviente relativo a la visión del mundo de los antiguos nórdicos, aunque, por muy fragmentarias que sean las fuentes, no han llegado a nosotros casos específicos de esto. Otra parte destacada del yo es el fylgja (en nórdico antiguo, «seguidor»), un espíritu animal que tiene una influencia significativa en el carácter de la persona. (Tener un fylgja de oso es signo de nobleza de nacimiento, un lobo de salvajismo, un cerdo de gula, etc.). También sabemos que los antiguos pueblos germánicos consideraban que la frontera entre el mundo humano y el animal era bastante porosa, como demuestran especialmente los numerosos ejemplos de cambio de forma y totemismo en las fuentes de la época. Ninguna fuente conservada nos dice lo que le ocurre a la fylgja después de la muerte, pero, (y esta es una pregunta abierta) ¿es descabellado suponer que renace en su propia especie?
La última y no tan gloriosa vida después de la muerte es la de El draugr o draug (nórdico antiguo: draugr, plural draugar; islandés moderno: draugur, feroés: dreygur y danés, sueco y noruego: draugen), también llamado aptrganga oaptrgangr, literalmente «caminante de nuevo» (islandés: afturganga)
Se trata de una criatura no muerta de la mitología nórdica.
Que parece ser fuerte, lo suficiente como para atraer al hugr de vuelta a su cuerpo. Estos individuos reanimados eran conocidos como draugar. Sin embargo, aunque los muertos podían volver a vivir, también podían volver a morir. Los draugar mueren una «segunda muerte» cuando sus cuerpos se descomponen, se queman, se desmembran o se destruyen de otra manera.
Los draugar viven en sus tumbas, a menudo custodiando el tesoro enterrado con ellos en su túmulo. Son cadáveres animados: a diferencia de los fantasmas, tienen un cuerpo corpóreo con capacidades físicas similares a las de la vida. La literatura más antigua hace una clara distinción entre el draugar de mar y el draugar de tierra.
Conclusión.
En la visión del mundo de los europeos del norte precristianos, la vida es eterna. Pero no en el sentido en el que la mayoría de la gente de hoy piensa automáticamente cuando oye esa frase; más bien, el particular haz de partes fragmentarias que llamas tu «yo» se disuelve en sus componentes, que luego pasan a vitalizar a tus descendientes y su mundo, al igual que tu cadáver en descomposición alimenta a los seres que lo rodean: gusanos, bichos, árboles, flores. La muerte es un umbral en el proceso más amplio de la vida, no tanto un final como una continuación y una transformación.
Por Håkan Ljunggren