La Ley Indígena ayudó a completar el trabajo de la 19ª Enmienda | ASU News

Pregunta: ¿Qué fue la Ley Snyder y cómo se aprobó?

Respuesta: La Ley de Ciudadanía India concedió la plena ciudadanía a todos los pueblos indígenas que vivían en Estados Unidos, pero es importante entender que un buen número de nativos americanos ya se habían convertido en ciudadanos antes de su aprobación. A lo largo del siglo XIX, los funcionarios estatales concedían ocasionalmente la ciudadanía a sus vecinos indígenas si el solicitante parecía ser «civilizado»

Los responsables políticos podían debatir qué actividades constituían un comportamiento civilizado, pero la única constante en la decisión de conceder o denegar la ciudadanía era la posición tribal. Los administradores del gobierno consideraban que los indios que vivían en tierras tribales debían lealtad a un sistema político ajeno. Esta fue una de las razones por las que los indios que aceptaron las asignaciones individuales de tierra en virtud de la política de 1887 de asimilación forzada conocida como la Ley Dawes recibieron la ciudadanía si vivían en sus asignaciones durante 25 años. Los responsables políticos creían que vivir en estas asignaciones rompía los lazos tribales y asimilaba a los indios.

Además, en el siglo XX el Congreso había extendido la ciudadanía a numerosos indígenas a través de disposiciones aleatorias de leyes individuales del Congreso y como recompensa por el servicio militar. Sin embargo, muchos indios seguían sin tener la ciudadanía hasta que el Congreso concedió (o impuso, según el punto de vista) la ciudadanía a los indios americanos que quedaban. El apoyo a la ciudadanía india en el Congreso se vio reforzado, sin duda, por su servicio militar en la Primera Guerra Mundial, pero el contexto más amplio de esta ley tenía sus raíces en el deseo de asimilar a los pueblos indígenas a la corriente principal de la cultura estadounidense. Al fin y al cabo, la Ley Dawes todavía estaba en vigor.

El texto de la ley reza:

«Se promulga por el Senado y la Cámara de Representantes de los Estados Unidos de América en el Congreso reunido, que todos los indios no ciudadanos nacidos dentro de los límites territoriales de los Estados Unidos sean, y por la presente, declarados ciudadanos de los Estados Unidos: Siempre que la concesión de dicha ciudadanía no perjudique ni afecte de ninguna manera el derecho de ningún indio a la propiedad tribal o de otro tipo».

En un sentido legal, la segunda parte de la ley que permitía a los indios ciudadanos seguir residiendo en la propiedad tribal socavaba la idea de larga data de que vivir en comunidades tribales era incompatible con la ciudadanía. Sin embargo, en un sentido práctico, los funcionarios estatales que llevaban a cabo las maquinaciones de la ciudadanía seguían resistiéndose a extender los plenos derechos de ciudadanía a sus vecinos indígenas en las reservas. La Ordenanza del Noroeste de 1787 había establecido el proceso de creación de nuevos estados, y permitía a los funcionarios estatales construir las estipulaciones para el ejercicio del derecho de voto. Así, la Ley Snyder amplió el derecho de voto de palabra, pero no necesariamente de hecho. Esto significaba que, en 1938, siete estados seguían sin conceder el derecho de voto a los ciudadanos indígenas. Arizona era uno de esos estados.

La ironía de permitir a los pueblos indígenas, que estuvieron aquí primero y se les permitió votar al final, no se pierde aquí. Qué irritante debe haber sido para todos los pueblos indígenas.

A: Dejar el sufragio de los primeros americanos para el final es, en efecto, irónico, pero fue esa misma cuestión de ser Primeras Naciones la que creó esa situación. Los pueblos indígenas son ciudadanos de políticas tribales que existían antes de la creación de los Estados Unidos, y estas políticas mantienen una relación de gobierno a gobierno con los Estados Unidos. Por tanto, su estatus político es único, y eso significa que no son un grupo minoritario más que espera ser incluido en el orden político estadounidense. Para las comunidades indígenas, la protección de su soberanía como naciones tribales es la principal preocupación política. De hecho, a principios del siglo XX, la mayoría de las comunidades indígenas estaban centradas en cuestiones inmediatas de supervivencia en condiciones económicas muy difíciles. En el momento en que se aprobó la ley, una minoría de nativos americanos pedía el derecho de voto, y lo hacían más para mejorar la vida de su pueblo a través del compromiso político que por el deseo de participar en las instituciones políticas estadounidenses.

Los defensores más destacados de la ciudadanía y el derecho de voto a principios del siglo XX eran algunos miembros de la Sociedad de Indios Americanos (SAI), una organización panindia fundada para presionar al Congreso y al Servicio Indio en nombre de la autodeterminación india y para educar al público en cuestiones indias. La SAI fue creada el Día de la Raza de 1911 por un grupo de profesionales indios de alto nivel educativo (graduados de internados indios y universidades estadounidenses) que habían estado trabajando con el sociólogo Fayette Avery McKenzie de la Universidad Estatal de Ohio para mejorar la política india. Uno de los líderes más destacados era el Dr. Carlos Montezuma (Wassaja), un yavapai cuya familia residía en las montañas Mazatzal.

En 1871, una partida de asalto pima había secuestrado a Wassaja y lo había vendido a un inmigrante italiano llamado Carlos Gentile. Gentile lo rebautizó como Carlos Montezuma y lo envió a internados y luego a la universidad. Montezuma se licenció en medicina en el Chicago Medical College en 1889 y ayudó a fundar la SAI en 1911. En 1916, Montezuma fundó una revista titulada Wassaja en la que expresaba sus críticas al trato que recibían los pueblos indígenas. Cuando estalló la Primera Guerra Mundial, publicó un editorial en el que afirmaba que, sin ciudadanía ni derechos civiles plenos, los indios no debían ser obligados a luchar, especialmente porque supuestamente luchaban por la democracia, cuyos beneficios se les negaban en su país. Esta era una posición mantenida por muchos indígenas. Otros pensaban que luchar les haría ganar la ciudadanía. Aun así, la ciudadanía en Estados Unidos para los pueblos indígenas es una doble ciudadanía y debe entenderse como tal.

Aunque Montezuma buscaba los derechos civiles para los pueblos indígenas, también luchó por la autodeterminación de los yavapai, ayudando a crear su reserva en Fort McDowell en 1903 y apoyando la resistencia a su reubicación en la reserva de Salt River en 1918 y 1919. Dirigió los esfuerzos para conseguir los derechos de agua para la reserva a principios de los años 20. … Representó una nueva forma de pensar a principios del siglo XX que pretendía utilizar la ciudadanía como herramienta de autodeterminación indígena. El voto debe verse siempre en ese contexto.

Por qué los pueblos indígenas tardaron más tiempo en obtener el pleno derecho al voto que las mujeres?

A: Los problemas que rodeaban a la 19ª Enmienda eran muy diferentes a los de los pueblos indígenas privados de derechos. El derecho al voto de las mujeres estaba ligado a supuestos sobre el género, mientras que el voto de los indios estaba vinculado a su condición política única. Además, la simple aprobación de la Ley de Ciudadanos Indios no otorgaba el derecho de voto a los indios. Dado que los estados establecían los parámetros del derecho de voto, podían levantar barreras para el voto indio.

Aunque en muchos lugares se utilizaron pruebas de alfabetización e impuestos electorales contra los votantes indígenas, los principales impedimentos para votar estaban generalmente arraigados en el estatus político único de los pueblos indígenas como pertenecientes a políticas separadas. Algunos estados tomaron prestado el lenguaje de la Constitución de EE.UU. en el artículo 1, sección 2, que prohíbe a los «indios no tributarios» la ciudadanía y lo utilizaron para negar el derecho al voto. Los legisladores de Idaho, Maine, Mississippi, Nuevo México y Washington negaron el derecho de voto a sus ciudadanos indígenas porque los que vivían en tierras de la reserva no pagaban impuestos sobre la propiedad. En Nuevo México, Utah y Arizona, los funcionarios estatales argumentaron que vivir en una reserva significaba que los indígenas no eran realmente residentes del estado, lo que impedía su participación política. Estas cuestiones estuvieron en primer plano en Arizona cuando los activistas indígenas impugnaron su privación de derechos.

El artículo 7, sección 2, de la constitución de Arizona establecía: «Ninguna persona bajo tutela, no compos mentis, o demente estará cualificada para votar en ninguna elección». Los legisladores de Arizona entendieron que esto prohibía a los indios votar porque supuestamente estaban bajo tutela federal en sus reservas. Cuando dos hombres pima de la reserva del río Gila intentaron votar, el registrador del condado de Pinal se lo negó. Los líderes de la tribu interpusieron recursos legales que finalmente llegaron al Tribunal Supremo de Arizona. En el caso Porter vs. Hall (1928), el estado argumentó que los indígenas arizonenses estaban fuera de los límites políticos del estado y que, siguiendo a la Nación Cherokee vs. Georgia (1831), estaban bajo la tutela del gobierno federal. El tribunal desestimó la primera noción pero se aferró a la segunda. Los indios de Arizona vivían dentro de los límites políticos del estado pero, mientras residían en las reservas, estaban bajo la tutela del gobierno federal, como habían mantenido los funcionarios federales. Independientemente de las disposiciones de la ICA, seguirían sin tener derecho a voto hasta que se asimilaran y abandonaran su estatus tribal. El Tribunal Supremo de Arizona acabó anulando a Porter en el caso Harrison contra Laveen (1948), alegando que la cláusula de tutela de la constitución de Arizona violaba las enmiendas 14ª y 15ª. A pesar de esta victoria, los requisitos de alfabetización seguían privando del derecho al voto a los indios de Arizona hasta que la Ley de Derecho al Voto de 1965 los prohibió.

Pregunta: ¿Acabó la Ley de Ciudadanos Indios marcando la diferencia? ¿Se convirtieron los nativos americanos en un gran bloque de votantes?

A: Sí y no. No, porque los esfuerzos por privar de derechos a los indígenas estadounidenses continuaron independientemente de la ley. Sí, porque la Ley de Ciudadanos Indígenas, junto con las enmiendas 14 y 15, sentaron las bases para los desafíos legales. Las victorias judiciales contra las restricciones al voto durante las décadas de 1940 y 1950 ayudaron a que más ciudadanos indígenas ejercieran sus derechos. En la década de 1950, el voto indígena fue importante en varios estados del oeste. En las elecciones de 1956, ambos partidos en Arizona emitieron una declaración sobre su política india, y en 1964 la campaña del presidente Johnson se esforzó por llegar a los votantes indios.

Más importante, sin embargo, fue la Ley de Derecho al Voto, y las enmiendas de 1970 y 1975 que reforzaron la ley. La Ley del Derecho al Voto prohibía cualquier práctica que «negara o restringiera el derecho de cualquier ciudadano de los Estados Unidos a votar por motivos de raza o color» y establecía la supervisión federal de las elecciones en zonas en las que históricamente se había practicado la discriminación. Los condados de Apache, Coconino y Navajo fueron objeto de escrutinio por privar del derecho de voto a los nativos, y los requisitos de alfabetización fueron finalmente anulados por el Tribunal Supremo de EE.UU. en virtud de las disposiciones de las enmiendas de 1970. En 1975, el condado de Apache intentó manipular sus distritos electorales para diluir el voto navajo. Los navajos impugnaron la medida y el caso llegó al Tribunal de Distrito de Arizona. En el caso Goodluck contra el condado de Apache (1975), el tribunal anuló la manipulación como inconstitucional. Ese mismo año, las enmiendas a la Ley de Derecho al Voto ordenaron que se diera asistencia lingüística a los votantes cuya primera lengua no fuera el inglés. Esta disposición aumentó el número de votantes en las tierras de los navajos en el condado de San Juan (Utah) en un 95%. El censo de votantes indígenas en Arizona no ha dejado de crecer desde entonces, y los candidatos a cargos públicos ignoran sus preocupaciones por su cuenta y riesgo.

P: ¿Cuál es la situación actual de la participación de los nativos americanos en las urnas, y siguen teniendo problemas?

A: En los últimos años, los votantes indígenas desempeñaron un papel importante en los estados del oeste, donde su número es mayor. Janet Napolitano atribuyó su victoria en las elecciones a gobernador de Arizona en 2002 al voto indígena, y los votantes indígenas ayudaron a Al Gore a ganar en Nuevo México en 2000. El Congreso Nacional de Indios Americanos creó una campaña nacional de registro y educación de votantes titulada Voto Nativo en 2004. Animaron a las tribus a celebrar sus elecciones tribales el mismo día que las nacionales, y los lugares que siguieron este consejo aumentaron la participación de forma significativa. En la Nación Navajo, los Code Talkers (veteranos que habían utilizado el idioma navajo para la seguridad de las comunicaciones en tiempos de guerra en la Segunda Guerra Mundial) recorrieron la reserva en 2004 instando a su gente a votar. En Phoenix, el Native American Community Organizing Project registró a los votantes para las elecciones de 2004, y tanto los demócratas como los republicanos se acercaron a los votantes indígenas.

Sin embargo, los funcionarios electorales de todo el país han seguido suprimiendo el voto de los nativos americanos. Los problemas actuales incluyen la negativa a aceptar las tarjetas de identificación y las residencias tribales -las reservas a menudo no tienen direcciones tradicionales- para el registro de votantes, la escasa asistencia lingüística y la inaccesibilidad de los lugares de votación y registro. Estos problemas llevaron a una investigación bipartidista sobre los derechos de voto de los indígenas en 2018 que dio lugar a la Ley de Derechos de Voto de los Nativos. El proyecto de ley crea un Grupo de Trabajo sobre el Derecho al Voto de los Nativos Americanos para proporcionar fondos y asistencia a las tribus para aumentar la participación de los votantes y abordar los problemas con el registro de votantes y los sitios de votación. El proyecto de ley proporciona fondos para observadores electorales federales y requiere que el Departamento de Justicia consulte anualmente con las tribus para asegurarse de que las elecciones se desarrollen sin problemas. El proyecto de ley está estancado en el Senado, y su aprobación no es segura dado el actual clima político.

Sin embargo, como siempre, los pueblos indígenas no esperan que el gobierno federal haga justicia. Los líderes indígenas de todo el país se han organizado para resistir la privación de derechos. Aquí, en la ASU, Patty Ferguson-Bohnee, directora de la Clínica Jurídica Indígena de la Facultad de Derecho Sandra Day O’Connor, fundó el proyecto Voto Nativo en 2004. Los estudiantes de tercer año de derecho dirigen la clínica, que proporciona asistencia jurídica y práctica a los votantes indígenas de Arizona. Lo más irritante para algunos de los trabajadores es la presencia de trabajadores electorales no indígenas que descalifican a los votantes indígenas en tierras indígenas. Voluntarios nativos vigilan 12 colegios electorales de todo el estado para evitar este tipo de acciones y proporcionan asistencia legal por teléfono. Casi un siglo después de que la Ley de Ciudadanos Indios estableciera la ciudadanía estadounidense para los pueblos indígenas, sus promesas aún no se han cumplido plenamente, pero los activistas indígenas y los líderes tribales siguen exigiendo que Estados Unidos cumpla su palabra con los primeros pueblos de América.

Foto superior: El presidente Calvin Coolidge posa con hombres nativos americanos, posiblemente del noroeste de Estados Unidos, cerca del jardín sur de la Casa Blanca el 18 de febrero de 1925. Fue tomada después de que Coolidge firmara el proyecto de ley que concedía a los nativos americanos la plena ciudadanía. Foto cortesía de la Biblioteca del Congreso