Una vez, durante una entrevista de trabajo con una revista LGBT, el director de contratación me miró fijamente a los ojos y me preguntó si era «desi», después de que le contara mis calificaciones. Como si no importaran las buenas notas, la sólida experiencia laboral y un excelente portafolio de clips y lo que sí importaba era lo bien que podía objetivarme en base al color de mi piel y a un nombre que sonaba a extranjero.
Lo defraudé de la misma manera que defraudo a los hombres en un club que claman por mí como si fuera un unicornio de una tierra lejana y no un tipo de un país de ultramar: Mis padres son de la India, pero nací y me crié en Michigan.
El brillo se desvaneció en sus ojos. No es de extrañar que no hubiera una llamada de vuelta.
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Siempre he tenido una relación adversa con la palabra «desi». La experiencia del sur de Asia es compleja, enmarañada y expansiva. Incluye las historias de hombres y mujeres que pueden remontar su herencia a otras naciones además de la India, como Bangladesh, Pakistán, Sri Lanka, las Maldivas y Nepal. También incluye las historias de los miembros no residentes de estas comunidades que crían a sus familias en el extranjero. A pesar de ser un término originario del subcontinente indio, es reductor. «Desi» ni siquiera empieza a resumir la riqueza de las culturas del sur de Asia, ni tampoco araña la superficie de los hombres y mujeres que están forjando nuevas identidades en tierras y comunidades que no tienen un concepto preexistente de sus identidades. Como término de argot para la gente del subcontinente indio, es convenientemente reductor, en el mejor de los casos.
Una mirada clínica a «Desi» desde el WSJ
En The Wall Street Journal, el lingüista profesional Ben Zimmer informó sobre el origen y el uso de la palabra «desi» – inspirado por el aumento del interés en la cultura del sur de Asia, a raíz de nuestra actual Miss América.
La palabra «desi», como sustantivo o adjetivo, se ha convertido en la forma típica en que las personas de ascendencia sudasiática identifican a los miembros de su diáspora. Dado que los sudasiáticos estadounidenses, como la Sra. Davuluri, están adquiriendo mayor protagonismo en la cultura popular, no cabe duda de que «desi» se convertirá también en una palabra de moda más conocida. La palabra procede del hindi, con raíces en el sánscrito antiguo. Originalmente se refería a alguien o algo nativo de un determinado país, o «desh».»
En el mejor de los casos, este análisis es puramente clínico: una idea que podría funcionar en el vacío, pero que podría no ser la representación más precisa de cómo ha evolucionado la palabra, junto con aquellas comunidades que podría utilizarse para describir:
Pero a medida que los sudafricanos han ido creando comunidades en la diáspora por todo el mundo, «desi» ha viajado con ellos, utilizado no como un desprecio sino como una expresión de orgullo étnico. Mejor dicho, pan-étnico: Cualquiera con herencia del subcontinente -India, Pakistán o Bangladesh- puede identificarse como «desi» y participar en la cultura «desi».
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A medida que «desi» impregna la conciencia estadounidense, la reducción es inevitable. Una de las suposiciones más arriesgadas que hacen los no sudasiáticos sobre los sudasiáticos es que somos indiscriminadamente homogéneos, o peor aún, que entendemos completamente las culturas de los demás. Resumir el vasto subcontinente indio como una única «patria» es problemático. Que conste que hay un radio de ocho kilómetros cuadrados en Calcuta que probablemente consideraría mi «desh», en gran parte porque no conozco nada más de la geografía local de la ciudad que esas carreteras cada vez que vuelvo de visita.Resumir el vasto subcontinente indio como una única «patria» es problemático.
Para complicar aún más las cosas, se produce otra división entre los que se han quedado en su tierra natal y los miembros de la comunidad de la diáspora: aquellos sudasiáticos que se han trasladado al extranjero, a EE, Canadá, el Reino Unido o cualquier otra parte del mundo. Al adoptar nuevas patrias, muchos adoptan dos conjuntos de culturas y costumbres. Estas costumbres acaban informándose mutuamente y mezclándose, de modo que hoy en día hay personas de origen sudasiático que tal vez ni siquiera sepan escribir y hablar la lengua de sus padres, pero sí saben desenvolverse con habilidad en la cultura occidental.
‘ABCD’ y las realidades de la identidad
Zimmer habla del fenómeno del «ABCD», una forma abreviada de referirse al «American-Born-Confused-Desi». Se refiere a los sudasiáticos que nacen en Estados Unidos y están tan desconectados de la cultura de sus padres, de sus antepasados, que se les clasifica como «confundidos». Algunos primos y parientes me han tachado de «ABCD» porque no sé leer ni escribir en bengalí y, cuando hablo el idioma, lo hago con frecuencia de forma forzada y torpe; no conozco ninguno de los coloquialismos del idioma. Es un término que tiene sus raíces en la idea de que, por ser un indio que crece en Estados Unidos, estás intrínsecamente aislado de la cultura de tus padres y tus antepasados.
El concepto del «ABCD» asume que «desi» es un tipo de identidad sudasiática muy idealizada. También asume que cualquier persona que incumpla ese ideal está confundida. No tiene en cuenta la realidad de que las identidades cambian y se transforman constantemente, y que se basan en los cambios culturales.
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Este tipo de reduccionismo ya se está programando en nuestra conciencia cultural global. Busca en Google «desi meaning» y aterrizarás en el siguiente resultado de búsqueda:
Este tipo de significado clínico que no tiene en cuenta cómo se ha transformado la identidad «desi». No menciona a Sri Lanka ni a las Maldivas. Incluso parece pensar que «desi» se aplica únicamente a los miembros no residentes de la comunidad del sur de Asia.
La reductividad de la identidad «desi» se hace aún más evidente cuando las marcas corporativas intentan comercializar con ella.