En 2002, Jeannie Herbert Nungarrayi, antigua profesora warlpiri de la escuela de Lajamanu, en el desierto de Tanami, en el Territorio del Norte, donde trabajé durante muchos años primero como lingüista y luego como directora de la escuela, explicó el concepto central warlpiri del Jukurrpa en los siguientes términos:
Para tener una idea de nosotros – – es necesario entender algo sobre nuestra principal creencia religiosa, el Jukurrpa. El Jukurrpa es un concepto global que proporciona reglas para vivir, un código moral, así como reglas para interactuar con el entorno natural.
La filosofía en la que se basa es holística: el Jukurrpa proporciona una forma de vida total e integrada. Es importante entender que, para los warlpiri y otros pueblos aborígenes que viven en asentamientos aborígenes remotos, El Sueño no es algo que se haya relegado al pasado, sino que es una realidad cotidiana. Nosotros, el pueblo Warlpiri, creemos en el Jukurrpa hasta el día de hoy.
En esta sucinta declaración Nungarrayi tocó la sutileza, la complejidad y la naturaleza omnipresente y no finita del Jukurrpa.
El concepto es mayormente conocido en una traducción inglesa groseramente inadecuada como «The Dreamtime» o «The Dreaming». El Jukurrpa puede ser mapeado en micro-ambientes en extensiones específicas de tierra que los aborígenes llaman «país».
Como religión basada en la propia tierra, incorpora la creación y otros relatos basados en la tierra, los procesos sociales, incluidas las normas de parentesco, la moral y la ética. Este complejo concepto informa la vida económica, cognitiva, afectiva y espiritual de las personas.
Siempre que
El Sueño abarca el tiempo pasado, presente y futuro, un concepto sustancialmente diferente de las caracterizaciones populistas que lo presentan como «intemporal» o que tuvo lugar en el llamado «amanecer de los tiempos». Desgraciadamente, incluso en la Australia actual, cuando y donde deberíamos saberlo mejor, las nociones sensibleras y cuasi-New Age de «El sueño» siguen siendo frecuentes.
El antropólogo australiano W.E.H. Stanner transmitió la idea con mayor precisión en su ensayo germinal de 1956 El sueño, en el que acuñó el término «everywhen»:
«No se puede ‘fijar’ el Sueño en el tiempo: fue, y es, siempre», escribió Stanner, añadiendo que el Sueño «… tiene… una autoridad sagrada indiscutible».
Stanner continuó observando que: «No entenderemos plenamente El Sueño si no es como un complejo de significados» (énfasis mío).
No es posible ofrecer aquí más que una mirada introductoria a esa constelación de significados, como tampoco sería posible transmitir algo que se acerque a una comprensión global de otras religiones del mundo en un breve artículo.
Palabras en lenguas aborígenes para y sobre el concepto de «El Sueño»
A.C. («Antes de Cook») había aproximadamente 250 lenguas aborígenes separadas en lo que ahora se llama Australia, con unos 600-800 dialectos.
Es oportuno y relevante trazar un mapa de la considerable diversidad geográfica y ambiental de Australia sobre este alto nivel de diversidad lingüística y cultural. Por lo tanto, no será sorprendente saber que no existe una palabra universal y pan-aborigen que represente la constelación de creencias que componen la religión aborigen en toda la Australia continental y partes del Estrecho de Torres.
Desgraciadamente, desde la colonización, esta multiplicidad de conceptos metafísicos semánticamente ricos que enmarcan los marcos epistemológicos, cosmológicos y ontológicos exclusivos de los sistemas de creencias religiosas de los aborígenes australianos se han degradado y simplificado de manera uniforme, convirtiéndose en «Dreaming» en inglés o, peor aún, «Dreamtime».
Ninguna de las dos cosas es una traducción viable, a pesar del hecho de que hay un elemento o una rama de la religión aborigen que se relaciona con los sueños y la ensoñación.
Como escribió Maggie Fletcher (ahora comisaria de artes visuales en el Centro de Festivales de Adelaida) en una tesis de máster de 2003 -de la que fui el principal supervisor- «Dreaming» Interpretación y representación:
… toda una epistemología se ha reducido a una sola palabra inglesa.
No sólo eso, palabras de muchos idiomas diferentes han sido aplastadas en un par de palabras inglesas relacionadas con el sueño – palabras que vienen con connotaciones – o bagaje – significativamente diferentes en comparación con los originales.
Como se ha señalado anteriormente, el pueblo Warlpiri del desierto de Tanami describe su complejo de creencias religiosas como el Jukurrpa.
Más al sureste, los pueblos Arrerntic llaman a la palabra-concepto Altyerrenge o Altyerr (en la ortografía anterior deletreado Altjira y Alcheringa y en otras formas, también).
El pueblo Kija de la Kimberley Oriental utiliza el término Ngarrankarni (a veces deletreado Ngarngkarni); mientras que el pueblo Ngarinyin (anteriormente deletreado Ungarinjin, entre otros) la gente habla de la Ungud (o Wungud).
«Soñar» se llama Manguny en Martu Wangka, una lengua del desierto occidental que se habla en la región de Pilbara en Australia Occidental; y algunos habitantes del noreste de Arnhem Land se refieren al mismo concepto central como Wongar – por nombrar sólo un puñado.
Terminología satélite para entender «El sueño»
Al igual que ocurre con otras religiones del mundo, como el cristianismo y el judaísmo, existe un extenso vocabulario auxiliar estrechamente relacionado que complementa el término indígena central, es decir, que acompaña al nombre de cada grupo lingüístico aborigen específico para su religión.
En el caso de la religión cristiana, palabras-conceptos como Santa Trinidad; Adviento; Ascensión; Alianza; Pentecostés; apóstol; bautismo, etc., ideas con las que muchos lectores estarán familiarizados, son también relevantes para llegar a una comprensión más profunda de esa religión.
Lo mismo ocurre con las creencias religiosas aborígenes. La religión Warlpiri, el Jukurrpa, tiene una gran cantidad de palabras-conceptos que son importantes complementos del concepto central. Entre ellas se encuentra kuruwarri, definida en el diccionario warlpiri como:
patrón visible, marca o diseño asociado con las fuerzas espirituales creativas del Tiempo del Sueño (Jukurrpa): la marca puede ser atribuida a estas fuerzas, o puede simbolizar y representarlas y eventos asociados con ellas; marca, diseño, obra de arte, dibujo, pintura, patrón.
Pirlirrpa se define como «el espíritu, el alma, la esencia de la persona», y se cree que reside en los riñones; yiwiringgi es el Sueño de Concepción de una persona, definido en el diccionario Warlpiri como el de un individuo:
fuerza vital o espíritu que se localiza en alguna formación natural y que puede determinar la naturaleza espiritual de una persona desde su concepción y la relación de esa persona con la fuerza vital.
O, en términos laicos, estrechamente relacionado con el lugar donde la madre cree que concibió al niño. Como aclara el hombre warlpiri Harry Nelson Jakamarra -también en el diccionario warlpiri-, el Sueño de la Concepción de un niño deriva del lugar donde la madre cree que su hijo fue concebido:
… Kurdu kujaka yangka palka-jarri, wita, ngapa kuruwarrirla marda yangka wiringka, ngula kalu ngarrirni kurdu yalumpuju Ngapa-jukurrpa. Yalumpu ngapangka kuruwarrirla kurdu palka-jarrija.
(«Cuando se concibe un bebé, puede ser en un lugar importante de Sueño de Lluvia, entonces llaman a ese niño Sueño de Lluvia. El niño nació en ese sitio de Rain Dreaming»).
Otra palabra clave en relación con los Jukurrpa, kurruwalpa ha sido definida por la antropóloga polaco-francesa Barbara Glowczewski como:
el espíritu-niño que, al regresar al sitio donde había entrado su madre, espera reencarnarse en otro niño por nacer.
También hay otros numerosos conceptos-palabra asociados, todos relacionados con la idea central del Jukurrpa, algunos de los cuales son demasiado sagrados o específicos del género como para revelarlos.
Un reto para todos los australianos
También son afines a las principales religiones del mundo, aunque estos conceptos religiosos indígenas australianos, geográfica y doctrinalmente diversos, tienen un nivel de coincidencia -como es el caso demostrable de las diferentes denominaciones y ramas del cristianismo, el judaísmo, el islam, etc.-, estas religiones aborígenes no pueden considerarse entidades monolíticas.
Al igual que ocurre con el cristianismo, en el que existen diferencias doctrinales que afectan a las creencias y prácticas de quienes se adhieren a las ramas protestante, católica, ortodoxa o copta del cristianismo, es necesario tener en cuenta las diferencias regionales y culturales indígenas para poder desarrollar una verdadera comprensión de la religión conocida en inglés como «The Dreaming».
Pero lo que diferencia a la religión aborigen de otras religiones es su continuidad con los paisajes locales o lo que el artista indígena Brian Martin ha descrito como «countryscapes».
Las ensoñaciones, basadas en las acciones de los Ancestros Soñadores, Seres Creadores que se cree que son responsables de la aparición de características geográficas localizadas, formas de la tierra como abrevaderos y manantiales, difieren a lo largo y ancho de Australia. (Por razones obvias, no hay ostras, rayas, tiburones, pulpos, calamares o cocodrilos de agua salada en el centro de Australia).
La traducción universal de estos términos como «Dreaming» debe ser cuestionada. Si Australia quiere crecer como nación, para enderezar las relaciones entre australianos aborígenes y no aborígenes, es hora de empezar a utilizar la terminología original de las lenguas indígenas, de aprender a pronunciar las palabras y de hablar del Manguy, Jukurrpa o Ngarrankarni, en lugar del comodín «Dreaming».
Es un camino más difícil, pero también podría enseñarnos al resto de nosotros un par de cosas sobre la diversidad cultural, lingüística y religiosa indígena.
Este artículo es el primero de una serie sobre el «Tiempo de los Sueños» y «El Soñar». Lea la segunda parte aquí y la tercera parte aquí.