Es difícil negar que los seres humanos comenzaron como Homo sapiens, una rama evolutiva de los primates. Sin embargo, durante la mayor parte de lo que se denomina propiamente «historia de la humanidad» (es decir, la historia que comienza con la invención de la escritura), la mayoría de los Homo sapiens no han sido calificados como «humanos», y no simplemente porque fueran demasiado jóvenes o demasiado discapacitados.
En sociología, invocamos habitualmente una trinidad de la vergüenza -raza, clase y género- para caracterizar la brecha que queda entre la existencia normal del Homo sapiens y el ideal normativo de la humanidad plena. Gran parte de la historia de las ciencias sociales puede entenderse como dirigida directa o indirectamente a extender la atribución de humanidad a la mayor parte posible del Homo sapiens. Por esta razón, el Estado del bienestar se considera la gran contribución de las ciencias sociales a la política en la era moderna. Pero quizá la pertenencia al Homo sapiens no sea suficiente ni siquiera necesaria para calificar a un ser como «humano». ¿Qué sucede entonces?
Al construir un concepto científicamente viable de lo humano, podríamos hacer algo peor que tomar una lección de las democracias republicanas, que otorgan la ciudadanía a aquellos a quienes sus miembros están dispuestos a tratar como iguales en algún sentido legalmente prescrito de derechos y deberes recíprocos. La ciudadanía republicana consiste en el reconocimiento mutuo entre iguales, no en un estado de gracia otorgado por un monarca prepotente. Además, las constituciones republicanas definen la ciudadanía en términos que no hacen referencia explícita a las cualidades heredadas de los ciudadanos. El nacimiento en la república no constituye un privilegio sobre aquellos que han tenido que ganarse la ciudadanía. Una expresión tradicional de esta idea es que los nacidos de ciudadanos están obligados a realizar el servicio nacional para validar su ciudadanía. Estados Unidos ha superado las esperanzas más descabelladas de los teóricos republicanos (que tendían a pensar en términos de ciudades-estado), dada su política de inmigración de puertas abiertas históricamente y su consistente y fuerte sentido de la identidad propia, sobre todo entre los inmigrantes recientes.
Una apertura para los recién llegados
En términos de una versión científicamente mejorada de los «derechos humanos» que podría llamarse «ciudadanía humana», imaginemos que esta política de inmigración de puertas abiertas es de naturaleza ontológica y no geográfica. Así, se podría permitir a los no Homo sapiens emigrar al espacio de lo «humano». Los defensores de los derechos de los animales creen que ya están preparados para esta perspectiva. Pueden demostrar que los primates y los mamíferos acuáticos no sólo son sintientes, sino que también realizan varias funciones cognitivas superiores, incluyendo lo que hoy se llama «viaje mental en el tiempo». Se trata de la capacidad de establecer objetivos a largo plazo y perseguirlos hasta su finalización porque el valor previsto de la meta prevalece sobre el de las distracciones encontradas en el camino. Aunque este es un buen indicador empírico del tipo de autonomía que históricamente se ha requerido para la ciudadanía republicana, en la práctica los activistas de los derechos de los animales integran este punto en un argumento para el segregacionismo de facto de las especies, una política de «separados pero iguales», en la que el único sentido de «derechos» que se puede aplicar es el de la inmunidad a los daños corporales de los humanos. Es el sentido de los «derechos» en cuanto a la dependencia que podría disfrutar un niño o una persona discapacitada.
El hecho de que las reivindicaciones de los derechos de los animales no conlleven ningún sentido de obligaciones recíprocas por parte de los animales hacia los humanos hace que se cuestione la sinceridad de los activistas al apelar a los «derechos». Sin embargo, si los activistas son sinceros, también deberían reclamar una política proactiva de lo que el escritor de ciencia ficción David Brin ha denominado «elevación», por la que damos prioridad a la investigación diseñada para permitir que las criaturas cognitivamente privilegiadas, independientemente de su origen material, alcancen capacidades que les permitan funcionar como pares en lo que podría considerarse un círculo ampliado de la humanidad. Dicha investigación puede centrarse en la terapia genética o en la mejora protésica, pero en última instancia informaría a un Estado del Bienestar 2.0 que se toma en serio nuestra obligación con todos aquellos que consideramos capaces de convertirse en humanos, en el sentido de ciudadanos plenamente autónomos en la República de la Humanidad.
La prueba humana
La idea de que ser humano = Homo sapiens siempre ha tenido una base más sólida en la teología que en la biología. Sólo las religiones abrahámicas han privilegiado claramente al simio desnudo sobre todas las demás criaturas. Los evolucionistas de todas las tendencias sólo han considerado que las diferencias de grado separan las potencias de los seres vivos, y son relativamente pocos los evolucionistas que esperan que un trozo específico de material genético revele algún día lo «exclusivamente humano». Razón de más para pensar que, en un futuro en el que prevalezca alguna versión de la evolución, es probable que las teorías republicanas de los derechos civiles señalen el camino a seguir. Esta perspectiva implica que todo ser candidato tendrá que ganarse la condición de «humano» superando ciertos criterios determinados por los de la sociedad en la que se propone vivir. El Test de Turing proporciona un buen prototipo para examinar la elegibilidad para este círculo ampliado de la humanidad, dada su neutralidad con respecto al sustrato material.
No es demasiado pronto para construir pruebas de ciudadanía humana del Test de Turing 2.0 que intenten capturar toda la complejidad de los tipos de seres que tendríamos viviendo entre nosotros como iguales. Un buen punto de partida sería una interpretación comprensiva de las atribuciones «antropomórficas» de los animales y las máquinas, que se han venido haciendo desde hace mucho tiempo y que se descartan con demasiada facilidad. Las políticas del Estado del Bienestar 2.0 podrían entonces diseñarse para permitir que una amplia variedad de seres candidatos -desde el carbono hasta el silicio- cumplan el requisito de ciudadanía que implican dichas atribuciones. De hecho, muchas políticas clásicas del Estado de bienestar, como la educación masiva obligatoria y la vacunación infantil, pueden entenderse retrospectivamente como el compromiso político original de «elevación» en el sentido de Brin, pero aplicadas sólo a los miembros del Homo sapiens que viven dentro del territorio gobernado por un Estado-nación.
Sin embargo, al eliminar la necesidad de ser Homo sapiens para poder optar a la ciudadanía humana, nos encontramos con una situación política comparable a la política de la Unión Europea para la adhesión de nuevos Estados miembros. Esta política parte de la base de que los Estados candidatos parten con ciertas desventajas históricas respecto a la pertenencia a la Unión, pero que en principio son superables. Así, hay un periodo de preadhesión en el que se controla la estabilidad política y económica de los países candidatos, así como el trato a sus propios ciudadanos, tras lo cual la integración se produce por etapas, empezando por la libre movilidad de estudiantes y trabajadores, la armonización de las leyes y las transferencias de ingresos de los Estados miembros más establecidos. Sin duda, tanto los Estados miembros establecidos como los candidatos se oponen a la integración. Pero a pesar de estos dolorosos periodos de ajuste mutuo, el proceso ha funcionado hasta ahora y puede resultar un modelo para la unión ontológica de la humanidad.
Extraído de This Idea Must Die, editado por John Brockman. Utilizado con permiso.
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