La ética nicomaquea de Aristóteles se centra en las virtudes (aretê) o «excelencias del carácter» y como tal se le conoce como teórico de la virtud. Enfatiza la importancia de la ética como una disciplina práctica más que teórica y como tal está interesado en encontrar las cosas que necesitamos para vivir bien y cómo podemos cultivar las virtudes correctas para tener una vida feliz y «floreciente».
Este «florecimiento» o felicidad se conoce como eudaimonia. Aristóteles considera de gran importancia educar a las personas para que adquieran las habilidades adecuadas y sean capaces de utilizar la razón de forma eficaz para descubrir la mejor forma de actuar en cualquier situación. En otras palabras, no se puede adquirir la sabidurÃa práctica y comprender las virtudes simplemente estudiándolas, sino que hay que aprender practicando las acciones virtuosas. Es como tratar de aprender habilidades sociales simplemente leyendo muchos libros. Uno puede saber todo lo que hay que saber sobre cómo actuar en una situación determinada, pero muy pocas personas adquirirán una comprensión real de cómo socializar bien hasta que se pongan en la situación y aprendan realmente por experiencia.
Las virtudes, según Aristóteles, pueden dividirse en virtudes del carácter como: generosidad, honestidad, justicia, templanza, valor, y virtudes del intelecto: sabidurÃa, entendimiento. Para llegar a ser una persona «buena» y alcanzar la eudaimonía, hay que ser una persona virtuosa ejerciendo las virtudes.
¿Qué es el «bien»?
Hay que pensar primero qué entendemos por el «bien» para el ser humano y, más concretamente para Aristóteles, el «bien supremo». Aristóteles piensa que todo lo que hacemos busca algún bien (lo que algunos han argumentado que es una falacia de cambio de cuantificador – detallado más adelante). Cuando realizamos alguna acción o hacemos algún oficio, hacemos amigos, comemos de forma saludable o experimentamos placer, la mayoría estaría de acuerdo en que lo hacemos porque de alguna manera son buenos. Pero lo difícil es decidir cómo ordenar la larga lista de cosas posibles que consideramos buenas.
Esta es la búsqueda del «bien supremo», que Aristóteles cree que todo el mundo estará de acuerdo en que es la «eudaimonia», ese florecimiento o «felicidad». Vivir y estar bien es ser feliz. Pero hay desacuerdo sobre lo que es la felicidad. Para profundizar en ello, pensemos en estar sano y tener mucho dinero. Nadie trata de vivir bien por tener mucho dinero, sino que desea tener mucho dinero porque promueve su bienestar, es decir, promueve su felicidad. Lo mismo ocurre con la salud; la gente desea estar sana, pero es un objetivo subordinado a ser feliz. Vivir con buena salud es una de las muchas cosas que nos permiten llevar una vida feliz.
Podría pensarse más fácilmente como una forma de evitar la regresión infinita. Realizamos la acción A para alcanzar el objetivo B. El objetivo B nos ayuda a alcanzar el objetivo C y así sucesivamente, hasta que tenemos un final. A poca gente le gustaría admitir que no hay un objetivo o fin último que podamos alcanzar, así que, en su mayoría, deseamos un fin en el que detenernos. Este sería el bien supremo: la eudaimonía o «felicidad».
Aristóteles trata de definir la felicidad imponiéndole dos restricciones: la condición de plenitud y la condición de autosuficiencia. Los dos principios se entrelazan y parecen depender el uno del otro.
La condición de completitud: Un fin perseguido por sí mismo es más completo que un fin perseguido para otra cosa: es valioso por sí mismo. Esto es como se explicó anteriormente para evitar la regresión infinita – el dinero, por ejemplo, no cumpliría esta condición porque no se persigue por derecho propio. Deseamos el dinero por otro fin, a saber, la «felicidad».
La condición de autosuficiencia: Algo es autosuficiente cuando hace que la vida sea satisfactoria por sí misma. De nuevo, consideremos el dinero. El dinero por sí solo no haría una vida rica y satisfactoria: podríamos añadir otras cosas que la enriquecieran. Pero en el caso de la felicidad, aparentemente no es así. La felicidad por sí sola parece hacer que una vida sea rica y satisfactoria. Diferentes cosas se sumarán para hacer la felicidad, seguro, pero podemos imaginar que entre muchas cosas -riqueza, salud, sabiduría, amigos, amor, felicidad- si eligiéramos la felicidad sería suficiente por sí misma para llevarnos a tener una vida plena.
Sin embargo, es discutible si vivimos o no para la búsqueda de la felicidad.
Falacia del desplazamiento del cuantificador
Aristóteles es llamado a veces culpable de hacer lo que se conoce como la Falacia del desplazamiento del cuantificador (QSF). Básicamente:
Para cada A, hay un B, tal que C. Por lo tanto, hay un B, tal que para cada A, C. (de Wikipedia)
Toma un par de ejemplos:
(1) Para cada (persona), hay un (tiempo), tal que (se despierta). Por lo tanto, hay un (tiempo) en el que cada (persona) (se despierta).
Pero esto no es correcto. ¡No hay un único momento en el que cada persona se despierte! ¿Sigues confundido?
(2) Para cada (persona), hay una (mujer) que es su (madre). Por lo tanto, hay una (mujer) que para cada (persona), es su (madre).
El inglés es un poco extraño ya que lo hice encajar en la estructura de la fórmula para que fuera más fácil de ver. ¡Pero está claro que no hay una mujer que sea la madre de cada persona! (a no ser que pensemos en Eva como nuestra madre además de la mujer que nos dio a luz).
Así que compáralo con la afirmación de Aristóteles:
«Todo oficio y línea de investigación, e igualmente toda acción y decisión, parece buscar algún bien; por eso algunos tenían razón al describir el bien como lo que todo busca.» (NE 1.1)
Esto podría escribirse como:
(3) Para cada (actividad), hay algún (bien) que (busca). Por lo tanto, hay algún (bien) al que toda (actividad) (apunta).
¡Pero como los dos ejemplos anteriores, no hay necesariamente un único bien al que toda actividad apunta! Pero tal vez pensar en la afirmación de Aristóteles de esta manera puede ayudar:
(3b) Para toda (actividad), hay algún (bien) al que (apunta). Por lo tanto, hay alguna (propiedad – a saber, ser bueno) a la que toda (actividad) (apunta).
Así, cuando decimos «algún bien», en realidad estamos hablando de una propiedad especial a la que llamamos «bien». Así que cuando realizamos una acción, en realidad apuntamos hacia una propiedad de bondad (es decir, eudaimonia) que abarca muchas interpretaciones posibles de ‘bien’, no una sola cosa que sea buena. Quizá por eso es peligroso etiquetar la eudaimonía simplemente como «felicidad», porque nos incita a pensar que cada acción que realizamos es en busca de la felicidad, pero la eudaimonía tiene un significado más profundo que eso. La eudaimonía expresa un ‘florecimiento’ más abstracto de la propia vida.
Sin embargo, una respuesta a esta afirmación sobre que toda acción conduce a algún bien se hace cuando consideramos el comportamiento autodestructivo, sádico o débil. Seguramente el suicidio no conduce a una vida floreciente. Aristóteles puede ignorar a este tipo de personas, ya que no son «saludables» ni viven como lo harían los agentes racionales. Más adelante.
Argumento de la función
Así que pasamos al argumento de la función (argumento del ergón). Aristóteles ha dicho que la gente vive para ser eudaimon – para florecer y estar bien. ¿Pero cómo podemos hacer esto? ¿En qué bien(es) consiste la eudaimonia o «felicidad»? Aristóteles dice que cuando un ser humano, al igual que otros seres vivos y objetos, cumple su ergon, florecerá y le irá bien.
La función de un ojo, por ejemplo, es mirar. Un carpintero, en su trabajo de tallar y esculpir objetos. En un cuchillo, cortar. Estos objetos florecen cuando cumplen su función. Así, un cuchillo «florece» cuando corta, y corta bien. Un ojo, cuando ve y ve bien. Un carpintero, cuando trabaja duro y elabora los objetos con destreza.
Lo mismo ocurre con un ser humano, argumenta Aristóteles. Pero, ¿cuál es la función de un ser humano? Tiene que ser algo que nos diferencie de los animales y otros seres vivos, por lo que no basta con cosas como la nutrición, el crecimiento, la percepción de los sentidos y el mero hecho de vivir. Nuestra función tiene que ser algo particular para nosotros. ¿Qué tenemos nosotros que no tengan los animales? La razón – Aristóteles dice que la parte racional del alma.
Aristóteles encontró que el alma tiene diferentes partes. Por ejemplo, el Alma Nutritiva, responsable del crecimiento y la reproducción, se encuentra en las plantas, los animales y los seres humanos. El Alma Locomotora y Perceptiva, para la percepción de los sentidos y la locomoción, sólo se encuentra en los animales y los humanos. Por último, el Alma Racional se encuentra únicamente en los seres humanos. Por lo tanto, para que un ser humano prospere, debe utilizar la parte racional de su alma. Esto se hace en el pensamiento (usando la razón), pero debe hacerse a lo largo de toda la vida para conseguir una vida plena y completa (usar la razón y ser virtuoso sólo un día no es suficiente). Además, para hacer algo bien se requiere la virtud o la excelencia, por lo que vivir bien debe ser acorde con la virtud.
«Vivir bien… consiste en aquellas actividades de toda la vida que actualizan las virtudes de la parte racional del alma.» (Enciclopedia Stanford de Filosofía)
¿Pero cómo se hace para «vivir de acuerdo con la virtud»?
Desarrollar las virtudes
Como ya se ha mencionado, Aristóteles distingue entre dos tipos de virtud. Las virtudes del carácter, como la templanza, el valor, la justicia, resultan del hábito, y las virtudes del intelecto, como la sabiduría, el entendimiento, la prudencia, resultan de la enseñanza. Las virtudes del carácter son las que pertenecen a la parte del alma que no puede razonar pero que, sin embargo, puede seguir la razón. Las virtudes del intelecto pertenecen a la parte del alma que puede razonar. Las virtudes del intelecto pueden entonces dividirse a su vez en razonamiento teórico y pensamiento práctico.
Las Virtudes del carácter se adquieren por hábito, y como sugiere, hay que realizar las acciones para que se conviertan en respuestas naturales a las situaciones. Cuando somos niños, aprendemos observando a los demás y poniéndonos nosotros mismos en situaciones que requieren acciones y respuestas adecuadas. Aquí es donde empezamos a adquirir los hábitos correctos.
Después, a medida que se desarrolla nuestra capacidad de razonamiento, llegamos a ser capaces de pensar por nosotros mismos. Este es el comienzo de nuestra sabiduría práctica (phronêsis). Cuando se combina con nuestras respuestas habituales, nos lleva a ser éticamente virtuosos. Ya no dependemos de la ayuda de otros para tomar decisiones y, a medida que nuestra capacidad de razonamiento se desarrolla, también lo hacen nuestras respuestas emocionales a las situaciones. Debemos tomar decisiones por nosotros mismos y con firmeza: las acciones virtuosas no pueden hacerse por accidente. Por lo tanto, un adulto plenamente desarrollado que razona bien y ha desarrollado las respuestas habituales correctas ante una amplia variedad de situaciones es capaz de ser éticamente virtuoso y, además, siente placer al ejercer esta afinada habilidad.Sentir placer por nuestras acciones virtuosas es, de nuevo, reforzar el valor de realizar dichas acciones y, con el tiempo, asegurará que se conviertan en un hábito.
Esto no quiere decir que una acción se convierta en virtuosa por ser placentera. Una acción virtuosa será experimentada como placentera y, del mismo modo, una acción no virtuosa será experimentada como dolor por una persona virtuosa. Todavía es necesario aprender qué tipo de acciones son virtuosas y, por lo tanto, promueven la eudaimonía como hijos. Las acciones que provocan dolor probablemente no sean virtuosas. Sin embargo, esto no quiere decir que las acciones virtuosas sean fáciles y estén libres de dolor. Ciertamente, al principio, al conocer el mundo y en situaciones extremas, es probable que nos sintamos presionados por el conflicto entre nuestros deseos y nuestra razón. El propio Aristóteles dice que:
«Además, el placer crece con todos nosotros desde la infancia… Estimamos nuestras acciones -algunos más, otros menos- por el placer y el dolor. Por esta razón, toda nuestra discusión debe girar en torno a éstos; pues el placer o el dolor, buenos o malos, son muy importantes para nuestras acciones.» (NE 2.3)
Entonces, ¿qué podríamos decir de todas esas malas acciones, de nuestros deseos de tomar claramente el camino moralmente equivocado y de seguir nuestras emociones egoístas? O incluso de las situaciones poco claras? Aristóteles distingue cuatro categorías de personas:
* Virtuosos – los que realmente disfrutan haciendo lo correcto y lo hacen sin dilema moral
* Continentes (enkratês = dominio) – hacen lo virtuoso la mayoría de las veces, pero deben superar el conflicto para hacerlo
* Incontinentes (akratês = falta de dominio) – se enfrentan al mismo conflicto moral, pero no suelen prevalecer para realizar la acción virtuosa
* Viciosos (kakos, phaulos) – ven poco valor en las virtudes y no intentan ser virtuosos
En cada una de las 3 últimas categorías existe una desarmonía. La última categoría de personas Aristóteles piensa que se dejan llevar por su deseo de lujo y placer y como tal se quedan vacíos y llenos de odio a sí mismos. Las personas continentales e incontinentes se enfrentan a un conflicto entre su razón y sus deseos menos racionales. El deseo de placer, o de riqueza por ejemplo, son tan fuertes que eclipsan el deseo de actuar éticamente. Una razón para esto es quizás que no hemos desarrollado los hábitos adecuados cuando somos niños y, por lo tanto, nuestras respuestas emocionales y la capacidad de pensar inteligentemente están debilitadas. Pero incluso las personas más virtuosas difícilmente serán «virtuosas» todo el tiempo y caerán en la categoría de continente. Tal es la naturaleza de los deseos egoístas que necesitamos un sistema de ley y orden.
El justo medio
¿Qué es una virtud? Aristóteles dice que es un estado (hexis); uno que está entre un exceso y una deficiencia. Esta es la doctrina del medio o del «justo medio»:
«La virtud, pues, es un estado que decide, que consiste en un medio, el medio relativo a nosotros, que se define por referencia a la razón, es decir, a la razón por referencia a la cual la persona prudente lo definiría. Es un medio entre dos vicios, uno de exceso y otro de defecto». (NE 2.6)
Así que la virtud es un estado (de carácter o disposición). No es un sentimiento, ni tampoco una capacidad porque los sentimientos y las capacidades no pueden ser objeto de alabanza ni de culpa. Lo que Aristóteles parece querer decir aquí es que, para que algo sea virtuoso es tener un sentimiento particular (como el deseo, la ira, el placer, la piedad) en el momento adecuado, en el lugar adecuado dirigido hacia el fin y la persona adecuada y de la manera adecuada. Suena muy complicado, pero es de suponer que tales condiciones, la mayoría de las veces, se establecerán automáticamente debido a los hábitos correctos que adquirimos al crecer.
La media de la que habla Aristóteles es la disposición a actuar y sentir de una determinada manera que se encuentra a medio camino entre tener una cantidad excesiva de algún sentimiento y una cantidad deficiente de algún sentimiento. Esto debe tener en cuenta la situación y las circunstancias (haciéndolo «relativo a nosotros»), pero no significa que sea lo que queramos que sea. La media es lo que una persona sabia juzgaría que es. Esto tiene los obvios problemas tradicionales de encontrar a la persona sabia ideal para juzgar las cosas y enseñarnos en primer lugar. Pero es importante señalar que todas estas condiciones refuerzan el pensamiento de Aristóteles de que la ética tiene que ser práctica: no se puede entender todo esto sólo en teoría; hay que actuar y aprender mediante la práctica para habituarse a la ética. Si Aristóteles nos diera un conjunto de reglas, como hacen muchas otras teorías éticas, no habría necesidad de volverse virtuoso a través de la práctica.
Echa un vistazo a la siguiente tabla para ver algunos ejemplos de exceso, deficiencia y la media. Ten en cuenta que, como las circunstancias y las situaciones son relativas a nosotros, la media no siempre se encuentra a medio camino entre los dos puntos finales. De ahí la necesidad de un pensamiento racional y de la habituación de la persona que se enfrenta a cada situación. (Por ejemplo, el miedo no es malo, pero demasiado miedo lleva a la cobardía y dos poco miedo lleva a la temeridad. En una situación concreta, puede ser más prudente huir que quedarse a luchar con pocas posibilidades de ganar, por lo que el «punto medio» estaría más cerca de la cobardía en esta situación).
Tres vidas
Aristóteles compara tres estilos de vida diferentes que nos ayudan a tener una visión más amplia del tipo de alternativas que tenemos y a aclarar más algunos de los puntos más finos de su filosofía moral. La primera vida está dedicada al placer. Aristóteles admite que los placeres físicos, el ocio y las diversiones son muy deseables en nuestra vida, ya que todo el mundo necesita relajarse. Sin embargo, dice que tales placeres desempeñan un papel menor que otros «placeres superiores», porque buscamos la diversión y la relajación sólo para volver a cosas más importantes. Por lo tanto, los placeres físicos no pueden ser nuestro objetivo final.
La segunda vida que evalúa está dedicada a la política: una persona que ejerce la justicia y promueve el bien de una ciudad. Esta vida es mejor que la primera simplemente dedicada a los placeres porque la persona utiliza la sabiduría práctica y virtudes como la valentía ante una guerra o la generosidad hacia la gente de la ciudad que gobierna. Sin embargo, Aristóteles sostiene que una vida así sigue siendo deficiente porque la persona debe ejercer estas virtudes en su mayor parte como respuesta a las situaciones en las que se ha equivocado. Además, entra en conflicto con lo que Aristóteles sostiene que es el placer más elevado, que es la theoria, o «contemplación teórica».
Así llegamos a la tercera vida, la del filósofo, que se dedica a la contemplación continua. Ya ha alcanzado una sabiduría teórica, tiene una comprensión básica del universo y de las cosas necesarias para vivir una vida ininterrumpida (como el alimento, el refugio – etc) y por eso puede dedicarse a la contemplación a la manera de un dios. Aristóteles compara al filósofo con un dios y dice que éste piensa sin cesar utilizando la razón. Así que si el ser humano usa su razón en el sentido más completo, para contemplar y hacer actividad filosófica (cosa que el político no hace -o incluso si lo hace, no puede dedicarse a ello-), puede acercarse lo más posible a los dioses.
Esta focalización en la theoria parece socavar las virtudes prácticas de las que hemos visto hablar a Aristóteles anteriormente. Si la actividad primordial es hacer como un filósofo y contemplar, ¿qué utilidad tienen las virtudes prácticas? Aristóteles podría responder que incluso un filósofo necesitará averiguar los medios en diferentes situaciones. Además, los problemas normales de llevar una vida virtuosa siguen existiendo, por lo que sigue siendo necesario desarrollar la sabiduría práctica y las virtudes éticas para poder responder a los dilemas éticos y a otras situaciones de este tipo.
¿Pero qué pasa con aquellos individuos que eligen vivir una vida política por el bien de la ciudad y de otras personas en contraposición a la aparentemente egoísta del filósofo? ¿No hay que elogiarlos por elegir lo que Aristóteles considera la «segunda mejor vida»? Además, decir que los dioses razonan y piensan socava nuestro argumento anterior de que la función particular del ser humano es la razón. ¿Cómo puede ser única para nosotros si la compartimos con los dioses? Con estas cosas en mente, pasemos a considerar los desafíos a Aristóteles.
Problemas para Aristóteles
Comencemos con algunos problemas que se han dirigido al argumento de la función de Aristóteles. Aristóteles aparentemente da el salto de señalar que los objetos individuales tienen funciones, como los cuchillos, los ojos e incluso los carpinteros, pero eso no significa que los seres humanos en sí mismos tengan que tener una función.Hay una extrapolación de la parte al todo.
Como se ha mencionado, los dioses usan la razón pura, pero los seres humanos son híbridos entre los dioses y los animales porque tienen tanto características divinas (racionales) como animales (biológicas). Del mismo modo, el argumento del abrebotellas de Nagel desafía el argumento de Aristóteles de que cada cosa tiene una función única. ¿Cuál es la función única y particular de una herramienta especial que consiste tanto en abrir botellas como en sacacorchos? Parece que un objeto así no tendría ninguna función especial y, por tanto, ningún ergón. De hecho, incluso plantea la cuestión de por qué no podríamos considerar que podría haber erga combinada y que podría haber objetos con más de una función.
En su artículo, Nagel considera además que facultades como la razón y el acto de contemplación son, aunque de hecho son cualidades que nos distinguen de los animales y las plantas, siguen supeditadas a funciones inferiores. Si nuestro sistema metabólico y otras funciones corporales no funcionaran como lo hacen, no podríamos razonar correctamente y, por tanto, no podríamos prosperar. Pero por mucho que las funciones inferiores sirvan de marco y estén bajo el control de la razón, la caracterización dominante de un ser humano sigue estando en su razón, ya que permite al individuo trascender por completo otras preocupaciones mundanas. Nagel dice que esto es lo que tienta a Aristóteles a pensar que el bien supremo para el ser humano se realiza en ser intelectual porque el «empleo más puro de la razón no tiene nada que ver con la vida cotidiana» (Rorty, 1980. p12). Podemos «vivir» biológicamente como los animales, con nuestras funciones corporales apoyando nuestra capacidad de pensar e incluso teniendo la razón práctica que proporciona orden a nuestras vidas, pero la verdadera diferencia y la naturaleza esencial de los seres humanos está en su capacidad de usar la razón para trascenderse a sí mismos y llegar a ser como dioses. Es en esta capacidad que somos capaces de eudaimonia mientras que los animales no (p13).
Otro de los aspectos problemáticos de Aristóteles es cuando habla de las personas que carecen de riqueza, poder o buena apariencia. Parece que las personas que desarrollan los hábitos éticos correctos y razonan eficazmente deberían vivir una vida moralmente virtuosa y acorde con la eudaimonía. Pero en realidad, dice Aristóteles, la falta de cosas tan básicas como el dinero, los amigos y la buena apariencia es probable que haga que la persona tenga una vida menos satisfactoria en comparación con un homólogo virtuoso que sí tiene estas cosas. Las oportunidades para la actividad virtuosa disminuirán y, durante un período de tiempo más largo, una persona que carece de esos bienes llevará una vida menos floreciente. Esto parece una situación bastante injusta, pero se ajusta al sentido común y a la realidad. Parece que la buena fortuna también es necesaria para una vida completa y plena.
La teoría de la media también está abierta a objeciones. Se podría considerar una situación en la que uno debe decidir entre visitar a un amigo enfermo o cumplir una promesa importante. En este caso, la doctrina de los medios no parece ayudarnos a decidir qué acción tomar o cuál es la más virtuosa. La idea de Aristóteles de la media entre el exceso y la deficiencia parece inaplicable en algunas situaciones. Pero podríamos responder a esto diciendo que, después de todo, aspiramos a un medio. Al decidir si visitamos a nuestro amigo enfermo o mantenemos un importante compromiso previo, debemos demostrar el grado adecuado de preocupación por ambas situaciones. Buscamos la respuesta no siendo ni demasiado comprensivos con la causa de nuestro amigo enfermo ni demasiado espabilados para mantener una promesa a costa de la necesidad inmediata de ver a nuestro amigo enfermo.
¿No está la teoría de Aristóteles sesgada hacia la vida de los intelectuales y, en particular, de los filósofos? ¿Por qué la mejor clase de vida debe ser una llena de contemplación cuando hay gente que trabaja duro como líderes políticos para llevar la felicidad a una comunidad más amplia? Es más, ¿por qué las personas no pueden realizarse y ser felices al máximo llevando con pasión la vida que más les conviene? Puede que un agricultor no filosofe, pero conoce su oficio y cuida de los animales. Cultiva, vende a otros para obtener alimentos o materiales y utiliza el dinero para llevar una vida humilde pero satisfactoria con su familia. Parece insultante decir que un hombre así es menos feliz que un filósofo que dedica todo el tiempo posible a la contemplación de los grandes significados del mundo. De hecho, algunos dirían incluso que pensar en cuestiones tan profundas, especialmente en lo que significa ser «feliz», en realidad disminuye la cantidad de felicidad que uno siente
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